奧修花園

人是一道彩虹，擁有所有的七種顏色；那是人所具有的美，但也正是他的困擾。人有許多個層面、許多重向度，他的存在並不單純，人是一種偉大的複合體。而由這樣一個複合體所誕生出來的和諧，我們稱之為神：神聖的旋律。
所以關於人類，你第一件要瞭解的事情就是：人還未實現他所擁有的潛能。人本身只是一個可能性、只是一種潛能而已，他可以成為什麼，他是有希望的，他不像狗就是狗，石頭就是石頭，太陽就是太陽……。人，是可以成為什麼的。也因此，人會有各種的焦慮與煩惱，因為其中充滿了不確定性，他有可能會錯失這個機會。人或許能夠達到他最終極的綻放，但也可能不會，所以他的內在會有著戰慄、擔憂與恐懼：「誰知道我是不是真的能夠達成呢？」
人是介於動物與神性之間的橋樑。動物是充滿快樂的，雖然他們是沒有覺知、沒有意識的快樂，不過，他們是充滿快樂的，沒有憂愁也沒有煩惱。神是絕對快樂的，但同時也充滿了覺知與意識。而人則是介於兩者之間，懸宕著，充滿了戰慄——成或不成？

問題: 我感覺不到我的身體。 我要如何更加跟它連結?

第一件事就是要回到身體。 如果我們跟身體失連就是跟大地失連。 我們失去了根，不根植於身體，什麼也做不了。 一旦我們根植於身體，所有的事變成可能的。

比方說嫉妒、佔有慾、貪婪，這些都與失去了根有關。 因為我們沒有根，我們永遠都在害怕； 因為恐懼我們想要佔有，因為恐懼我們無法信任任何人而變得嫉妒。 事實上，我們無法信任我們自己，那是問題所在，如果你不根植於大地你要如何信任你自己?  當你深深的與大地連結，信任就會出現。 然後，無論發生什麼，你知道你有能力去面對它。而你不需要依賴任何人；沒有需求，你自己已足夠。

呼吸這件事必須被好好地照顧，因為它是最重要的事之一。如果你沒有全然地呼吸，你就沒有辦法全然地生活，那麼，幾乎在每一個地方，你都會保留某些東西，即使在愛裏面也是一樣。即使是在談話，你也會有所保留，你不會很完全地溝通，有某些東西將永遠保持不完整。

一旦呼吸能夠很完美，其它每一件事就都可以變得很順當。呼吸就是生命，但是人們忽視它，他們根本就不去擔心它，他們根本就不去注意它。每一件即將要發生的改變都必須透過你呼吸的改變來發生。如果很多年以來，你的呼吸方式一直都是錯誤的，你的呼吸一直都很淺，那麼你的肌肉組織已經固定了，那麼它就不只是你的意志的問題。它就好像一個人已經好幾年沒有動了，因此他的腳死掉了，肌肉萎縮了，血液也不再流動了。有一天，那個人突然決定要去散步，當時天色很美，是日落時分，但是他走不動，只是藉著思想，它是不會發生的，需要做很多努力才能夠使那些死掉的腳恢復生命。

呼吸的通道也有某些肌肉組織在它的周圍，如果你一直都以錯誤的方式呼吸——幾乎每一個人都是如此——那麼那個肌肉組織就變成固定了，如此一來，它將需要花上很多年的時間藉著你自己的努力去改變它，那將會不必要地浪費時間。透過很深的按摩，尤其是透過羅夫按摩（Rolfiing），那些肌肉將會放鬆下來，那麼你就可以再度開始用正確的方式呼吸。但是在經過羅夫按摩之後，一旦你開始呼吸得很好，就不要再掉進舊有的習慣。

奧修，什麼是愛？
奧修回答： 愛是你必須了解、必須讓它活起來唯一的宗教、神性與奧祕。當你了解愛，你就了解了這個世界所有的奧祕。這並不困難，它就像心跳或呼吸一樣簡單。它跟你同在，它不是社會給你的東西。而這就是我要強調的重點：愛是你與生俱來的，然而就像其他每一個未被發展的東西一樣，它沒有被發展出來。就如孩童需要時間成長。
社會就是利用這個空檔。孩童的愛需要時間成長，同時社會不斷的給予孩子關於愛不實的觀念。當你準備好探索愛的世界時，你已經塞了一堆愛的垃圾，實在沒有太多的希望讓你能夠找到真實、丟掉虛假。譬如，每一個人都會以一千零一種方式對小孩說愛是永恆：一但你愛上一個人，你會永遠愛他。如果你愛上一個人，之後你覺得不愛他了，那就表示你一開始就不愛他。這是一種非常危險的概念。它讓你覺得愛是永久，但是生命中並沒有永久的事情……花在早晨盛開，到了晚上就凋零。

奧修，為什麼我們如此不會愛？
奧修：每個小孩生來就有一個人所具有的愛，甚至超過一個人所擁有的愛，所充溢著的愛，一個孩子出生就是愛，一個小孩就是用被稱為愛的材料做成的．但是父母卻不能給予愛，他們有他們自己的遺傳──他們的父母從來沒有愛過他們，父母只能裝假，他們能夠談論愛，他們會說我們非常愛你，但是他們所做的一切都是非常不愛的，他們的行為方式，他們對待孩子的方式是非常侮辱的，沒有尊重，父母沒有尊重孩子，誰曾想過要尊重一個小孩呢？一個小孩根本就沒有被人認為是一個人，一個小孩被從為是一個問題、如果他保持安靜，那麼他就是好的；如果他不是一個吵鬧的人、一個原始治療家，那就是好的；如果他不麻煩地父母，那麼更好，那就是一個孩子應該成為的樣子。
但是那兒沒有尊重，沒有愛。父母不知道愛是什麼，母親沒有愛丈夫，丈夫也沒有愛妻子，愛並不存在。控制、佔有、嫉妒，以及所有各種各樣的毒素在摧毀著愛。

佛陀一再一再地重複這一點——這是永恆的法則。什麼是永恆的法則？只有愛會驅除恨，只有光會驅除黑暗，為什麼？因為黑暗本身只是一個負面的狀態，它沒有它本身正面的存在，事實上，它是不存在的，你怎麼能夠驅除它呢？你無法直接對黑暗做任何事，如果你想要對黑暗做任何事，你就必須對光做一些事，把光帶進來，黑暗就消失了，把光帶走，黑暗就進來了。你無法直接把黑暗帶進來或帶出去，你無法對黑暗做任何事。記住：你也無法對恨做任何事。

那就是道德的老師和宗教的神祕家之間的差別，道德的老師繼續在宣揚虛假的道理，他們繼續宣稱：「跟黑暗抗爭、跟恨抗爭、跟憤怒抗爭、跟性抗爭、跟這個抗爭、跟那個抗爭！」他們的整個方式是「跟負面的東西抗爭」，而真正的師父會教你正確的道理：永恆的法則：「不要跟黑暗抗爭。」恨是黑暗、性是黑暗、嫉妒是黑暗、貪婪是黑暗、憤怒也是黑暗。

把光帶進來……

一個愛的態度是我們都應有的。當一個人具有一顆愛心的時候，他的人性才能夠表現出來愛心會帶來深深的滿足感，深而且愉快的滿足感。
你難道沒注意到，在你向某人表示了一些愛之後，有一個很大的滿足感和一個很大的喜悅的顫動遍佈了你整個人？你難道從來不知道，由滿足感所產生出來最安詳的片刻是由無條件的愛所帶來的嗎？
純粹的愛唯有在不攙雜條件的時候才能夠存在，有條件的愛並不是愛。你從來沒有經驗過在街上對一個陌生人微笑之後，所帶來的滿足感嗎？隨之而來的不是有一個安和的氣氛嗎？當你幫助一個墮落的人上進，當你支持一個墮落的人，當你送鮮花給一個生病的人，你會感覺到有一種無限寧靜的喜悅。但是當你因為他是你父親或者他是你母親，你才這樣做，你就不會有那種感覺。不，那個人對你來講或許不是什麼特別的人，但是僅僅給予一個禮物本身就是一個很大的報償、很大的喜悅。

人的心是一個樂器，正蘊涵著偉大的音樂，它沉睡著，但它就在那兒，等待著被撞擊、被表現、被歌唱、被舞蹈的那個時刻……它是透過愛，那個時刻便到來，一個沒有愛的人將永遠不會懂得他內心擁有的那種音樂。它只有透過愛，那音樂才開始變得有生命、才被喚醒，由潛在的開始變成一個真正的音樂。
愛觸發了那個過程，愛是一種催化劑！如果愛不能引發你內心的音樂這個過程，那麼它一定是某種偽裝成愛的東西，它不是愛，它或許是欲望，它或許只是性欲、肉欲。
性欲和肉欲並沒有什麼錯，欲望也並沒有什麼錯，我並不是在譴責它們，它們本身是好的，但它們並不是愛，它們能假裝成愛，它們能欺騙人，使他將它們想像成愛。從此可以知道判斷的標準是：如果你內在的音樂開始流動，那便是愛，突然間你感到自己處在一個深沉的和聲中，你再不是一個噪音，你變得和諧了，你再不是一種紛亂，你變成了一個秩序井然的宇苗，於是生命便開始出現了一個新的品質——歡欣鼓舞的品質，哈利路亞的品質。

愛的另一面是恨、是嫉妒。如果一個女人深陷在恨與嫉妒中，那麼所有一切愛的美麗都將消失無蹤，在她手中只剩下毒藥而已，她將毒害自己以及周遭的每一個人。
成為充滿愛的人必須更加警覺，因為你也可能掉進那條靠得很近且充滿恨的陰溝裏。每一個愛的高峰都相距很近，到處都有恨的、黑暗的深淵圍繞著——你可能輕易就跌了下去。
那就是為什麼有那麼多女人決定不去愛，或許也是為什麼那麼多男人決定活在腦袋裏，把心完全忘掉，因為心是那麼的敏感，那麼的容易受傷，它的心情如同氣候一樣變化無常。想要真誠地學習心的藝術，這些都必須記住，也要將淪落在恨、嫉妒裏的愛拯救出來，否則，將不可能走向本性，比從頭腦開始更加不可能。

問：我覺得跟你的著作有一種和諧的關係，幾乎就像一個同時代的人。如果我變成一個門徒，這種感覺一定會改變。這種改變是有益的嗎？

奧修的回答：跟我的著作保持和諧的關係是一回事，而跟我保持和諧的關係是完全不同的一回事。被我的作品所說服將不會改變你，它只會增加你的知識；跟我保持和諧的關係將會摧毀你，將會使你空無化，將會蛻變你。當你在讀我的著作時，你是主人，你擁有那本書，你可以繼續找到很多方式來護衛你自己，而反對那本書，書不能夠有太多的作為，你可以很自由地以你自己的方式來解釋它。
你一定是這樣在做，所以你才會說：「我覺得跟你的著作有一種和諧的關係，幾乎就像一個同時代的人。」透過那些情況，你的自我就被滿足了。

問題：為什麼人會自願壓抑自己，並且採行有害自身的防禦機制呢？
奧修的回答：為了生存。小孩子是很脆弱的，他無法靠自己生存。你可以剝削這一點，可以強迫孩子去學所有你想要他學的東西——這就是史基納（B.F.Skinner）等行為學家一直在實驗室裡進行的；他教鴿子打乒乓球，但是用一樣的手法：獎賞和處罰。如果牠們打的話，就會得到獎賞；如果牠們不打、心不甘情不願，就會被處罰。如果牠們做了正確的動作，就會得到獎賞、得到食物；如果牠們做了錯誤的動作，就會被電擊。即使是鴿子，也都開始學著打乒乓球了。
馬戲團裡的做法一直都是這樣。你可以去看看——即使是獅子，很美麗的獅子，都被關在籠子裡，大象也按照馬戲團領班的鞭子在動作。牠們被餓著，然後又被獎賞——處罰和獎賞——整個手法就是這樣。你在馬戲團裡對待動物的方式，就是你一直用以對待小孩的方式。但你是很下意識的，因為你就是這樣被對待的；你只知道這種訓練和帶大小孩的方式。這就是你稱之為「帶大」小孩的方式——事實上，這是在「帶小」他，這是在強迫他們進入比較低層次的存在，而不是把他們提升到比較高層次的存在。

當你還是一個孩子時，你是如何保持自己的清澈而不讓自己被附近的成年人所恫嚇？你從哪兒得到勇氣？

奧修的回答：天真是勇氣和清澈兩者。如果你是天真的，沒有勇氣的需要、也沒有任何清澈的需要──因為沒有東西能比天真更清楚的，完全透明。因此整個的問題是怎麼保護自己的天真。天真不是被完成的東西，不是被學習的一些東西。它不是像才能一樣的東西──繪畫、音樂、詩、雕塑……它不像那些事情一樣。天真更相似於呼吸──你與生俱來的一些東西。天真是所有人的天性。沒人生來不是天真的。一個人怎麼能出生而不是天真的？出生意味著你就像一個白板進入了世界，沒有東西寫在你上。你僅僅有未來，沒有過去──那是天真的意思。因此首先試著理解天真的所有的意思。第一個是：沒有過去，只有未來。你以一個單純的觀照者進入世界。所有人以一樣的方式來，同樣的意識質量。你的問題是：我怎麼設法防止人來破壞我的天真、清澈？我從哪兒得到這勇氣？我怎麼能設法不被成年人和他們的世界屈辱？
我沒做任何事，因此沒有怎麼的問題。它只是發生了，因此我不能把它當榮譽。也許它發生在所有人身上，但是有一天你對另外的事情變得感興趣。你開始與成人的世界討價還價。他們有許多東西給你；而你只有一件東西──那是你的完整、你的自尊。你沒有很多，你只有一個東西——你能把它稱為任何東西：天真、清澈、真實性……你只有一個東西。

如果開悟的存在體沒有小孩，而有神經官能症的人又不適合照顧小孩。那怎樣才算恰當呢？

奧修的回答：開悟的人沒有小孩；有神經官能症的人不應該有小孩。恰是在這兩者之間，有一種心智健康的狀態、沒有神經官能症的狀態──你既非開悟，也沒有神經官能症，只是很健康而已。恰是在這兩者中間──這就是教養小孩、當爸爸或媽媽的正確時機。麻煩在這裡：有神經官能症的人很容易有很多小孩。因為他們有神經官能症，所以在自己四周創造出很忙碌的空間。他們不應該這樣子，因為這是一種逃避。他們應該面對自己有神經官能症的事實，並且要超越它。開悟的人不需要有小孩。他已經讓自己得到終極的出生了，現在不需要再生出任何東西來，他已經變成自己的爸爸和媽媽，他已經變成了自己的子宮，而且他重生了。

但是在這兩者之間：當神經官能症不存在的時候，你就去做靜心，變得稍微警醒、覺知一點。你的生命不只是黑暗而已；光雖然不像有人成佛的時候那樣遍布，但是微弱的燭光是可能的。這就是有小孩的正確時機。這時候你會有能力給小孩某種具有你覺知品質的東西。否則，你會給他們什麼樣的禮物呢？──你會給他們你的神經官能症。

在傳統的家庭、學校裡，通常小孩沒有不受干擾和自主的權力，難道小孩不可以免於父母的制約嗎？難道一定要和父母想要的一樣嗎？

奧修的回答：這是今日人類要面對的最基本問題之一，未來會怎樣，端看我們如何解決這一點。隨著人類漸漸進步、成熟，才開始察覺到許多種類的奴役。而最大的奴役發生在童年，有誰想得到小孩是奴隸呢？父母愛小孩，為他犧牲了自己，而小孩是父母的奴隸！？

問題：我一想到要去看我父母，胃就好像糾了個結。我不是對他們很疏離、很機械化，就是很愛爭論、防禦心很強。我對他們沒有慈悲。我應該去做心理治療嗎？
奧修的回答：不需要，這只是來自過去的恐懼。你的能量很好：這個結並不是糾在態量裡，而是糾在記憶裡。這是兩回事。如果這個結是糾在能量裡，那就棘手了。但若這個結只是糾在記憶裡，那就好辦了，你可以直接把它丟掉。我的建議是在你去做別的事情之前，先讓自己快樂兩三個月吧。在沒有屏障、沒有內疚、沒有壓抑的情況下享受生命。如果你可以在沒有內疚、壓抑的情況下享受生命，你的內在就會出現對你父母很大的慈悲。事實上，從來就沒有小孩能夠原諒父母──除非他的罪惡感消失，因為父母帶來內疚。父母們已經創造了基本的內疚：要這樣做、要那樣做；要像這樣、不要像那樣……父母是最初的創造性元素，但是他們也有破壞力。他們幫助小孩成長、他們愛小孩，但是他們有自己的想法和制約，也試著把這樣的制約強加在小孩身上。所以每一個小孩都很恨父母。
你覺得你在反抗父母、害怕父母，因為他們不讓你做自己。所以每當他們在場，你就感覺開始絞痛，覺得胃裡糾了個結──因為他們不讓你做自己。你在他們面前又變成一個小孩子，過去又活起來了。你再次感覺到無助，而你現在已經不是個小孩了，你自然會去爭辯、會報復、會很生氣或是有很強的防禦心，或是你開始閃避……但是這些全都創造出距離。你心裡有很強的渴望，想要去愛你的父母，每個人都是這樣。你是因他們而生的，你的生命要感激他們。每個人都很愛這個起源，但是這個起源做了某些讓親密、溝通無法產生的事，所以當你靠近的時候會有困難。如果你不靠近的話，又會有想要交融、原諒、建立新橋樑的深層渴望。

我覺得我懷孕了。有沒有什麼靜心、或是要怎麼做，才對寶寶或我們有幫助？

奧修的回答：盡量保持快樂和充滿愛的心情。避免負面的東西，它會破壞孩子的心智。小孩在形成的時候，不只是跟著你的身體在發展而已，也跟著你的心智發展──因為這些都是藍圖。
如果你很負面，這個負面的東西會從一開始就進入小孩的構成裡。要擺脫掉的話，會是一段冗長而費力的旅程。如果母親小心一點的話，原始治療情緒發洩就不需要了。如果母親小心一點的話，心理分析這種職業就會消失。心理分析之所以生意興隆，正是因為母親們。母親十分重要──因為有九個月的時間，小孩都活在母親所處的氣氛裡。胎兒會吸收她整個的心智。所以不要變得很負面。要多處於敞開的心情中……即使有時候看起來好像很難，但為小孩做這麼多犧牲是必需的。如果你真的想要擁有有點價值、有點整體性而且是快樂的小孩，這樣的犧牲就勢在必行。當媽媽有一部分就存在這樣的犧牲。所以絕對不要變得很負面，要避免所有負面的東西，避免生氣、避免嫉妒、避免佔有慾、撈叨、吵架……要避免這些情況。

問題：我極需要去信任，特別是能夠信任您；我因為無法這麼做，所以我很痛苦。

奧修的回答：能夠信任自己的人就能夠信任別人，不能夠信任自己的人就無法信任別人。透過自我信任，信任升起。如果你無法信任自己，那麼你就無法信任我，無法信任別人。如果你無法信任你自己，你如何信任「你的信任」呢？──那是你自己的信任。也許你信任我，但你的信任是這樣的︰「你信任我但是你不信任你自己。」所以我不是一個問題，問題在於你深深的自己。是誰無法相信他們自己呢？某些地方，某些事出了問題。

奧修的回答：有很大的不同。接受自己還是很低的意識狀態——當然，它比拒絕自己、譴責自己要好一點。它只是一種醫藥，而疾病是拒絕、譴責自己。但是任何醫藥都沒有長久的、最終的價值；他的價值只是在於驅除疾病。一旦疾病走了，醫藥也該「兔死狗烹、鳥盡弓藏」了。
之所以產生這個「接受自己」的觀念，是因為長期以來，所有的宗教、傳統都教導人們不要接受自己，而是要譴責自己。都說你裡面有些醜惡的東西，你必須藏起來，壓抑它。然後 又說什麼生命中也有好的東西，但這些好東西不是天生的，是你必須要去努力學習才能得到的。
這其中的要點就是：不好的、醜惡的東西是你天生就有的——你必須譴責它、壓抑它、約束它，最好是完全摧毀你的這些天性，但至少要約束住它。社會所尊敬的人主要是那些完全摧毀自己天性的人。這樣的人被稱為聖人、聖雄。

問題：我為什麼不能過著沒有痛苦的生活？
奧修的回答：很少人可以。很少人可以負擔的起這種生活。痛苦給妳一種存在的感覺，痛苦定義了你。痛苦給予你自我、自己的身分。痛苦給你某些東西讓你撐下去，你會執著它。
喜樂是難以理解的。你可以佔有痛苦，你不能佔有喜樂──相反地，喜樂可以佔有你。你可以控制痛苦，但無法控制喜樂。要在喜樂中，你就必須消失，控制者必須消失。很少人可以作到，他們非常害怕進入未知的。痛苦是已知的；你非常熟悉，那非常詳細的定義了你。有一千零一次，你一直在受同樣的苦，同樣令人厭惡的痛苦。但是漸漸的，你習慣了。一種你和痛苦之間的熟悉感逐漸成長。

佛陀說：如果目標消失，美德和罪惡都將會自動消失，而人們將會被蛻變！因為將不會有誘惑要去做什麼事，因為將不會有戒律。只要去看它的要點，只要去看你內在的情況，你一直都在做什麼？

我自己對千千萬萬個弟子所觀察到的是：他們還一直繼續在跟他們的父母抗爭。他們很深的難題是；他們的父母叫他們不要做某些事，如果他們做了它，他們就會覺得有罪惡感；如果他們不去做它，他們又會覺得他們不自由，在這兩種情況下，他們都掉進了陷阱，因此他們繼續抗爭。

唯有當一個人不再反應于他的父母，當那些父母的聲音從意識上消失，當它們已經不再對你有影響，當它們不再在你裏面產生出贊成或反對，你才變成自由的。當你幾乎能夠忽視它們，對它們漠不關心，你才算是變成一個成熟的人。人們問我說：「一個成熟的人要怎麼定義？」一個在意識上脫離他父母的人就是一個成熟的人。