奧修花園

奧修，愛和慈悲的差別是什麼？
性是愛之階梯的起頭，它是第一根梯階。慈悲是梯子的最後一根梯階。愛是整支梯子的名字。
性是愛最低的狀態。性的意思是：我想要從某個人那兒得到東西，沒有對方，我是不完整的，我必須利用對方填塞我自己。性是剝削。性的意思是：我想要把別人當成工具。那就是為什麼有這麼多憤怒，因為沒有人想要成為工具。每個人的靈魂是它自己的目標。
當一個人真正的愛，同樣的回應是無法避免的－－無論你給了什麼，它會回來。如果你愛，你會立刻得到回應；你在愛的當下就得到了回應。不是依賴別人得到回應。
你的愛只是偽裝和欺騙。事實是你在期待愛。你只是在談論愛，你想要對方用她的心、她的臣服、她的所有存在來報答你－－但是你不會得到。因為對方也做著同樣的事，雙方都想要免費的佔有對方，雙方都想要不用任何付出而得到；因此會有衝突。
在性裡面，你要求，但是你得不到；在慈悲裡面，你不要求，但是你得到了。這就是生命的奧祕。你在這個世界所得到的，並非取決某個人，只有當你給予，你才會得到。
性是對愛的期待，慈悲是給予愛。愛介於兩者之間，在愛裡面，給予和接受是對等的。從沒有人透過性而得到滿足，但透過慈悲，一個人隨時都是滿足的。愛介於性和慈悲之間，就在中間。有點滿足，也會有些不滿足逗留著，因為在愛裡面，有一半是慈悲，有一半是慾望。愛是一半一半－－這就是為什麼會有很多喜悅的片刻和痛苦的片刻。
不幸的是百分之九十九的人從未經驗過愛。慈悲是不可能的－－它是一個遙遠的夢想，它是幻象。一百個人裡面有九十九個人在慾望中死去。他們的幻想是什麼？他們的幻想就是他們認為他們愛過。
我對性沒有任何譴責。性會帶著你到達超意識，但是如果你仍然停留在性，那麼三摩地、超意識，永遠不會來到。
記住另外一件事，當我說不要停留在性的梯階，會有兩種移動的方式：你從性裡面，朝著愛成長，或者你離開梯子－－那就是你所謂的禁欲。我不會把它稱為禁欲。不要避開性，否則你的禁欲最多只是陽萎，不會比那更多。或者是壓抑，一個強迫。在那樣的方式下，你的生命之花將永遠不會綻放；相反地，成長中的嫩芽也會退縮到泥巴裡面。
永遠不要放棄梯子，即使不是有意的。逃避現實的人無法見到神。爬上去：讓生命成為一個旅程，不是一種逃避。一根根的往上走。從性移向愛，然後會有一些天堂的微風開始吹拂著你。地獄也在那兒，但是在你的地獄中，小小的天堂之島會開始出現。看到它們會使你充滿希望，然後還會有更多可能發生。今天是一個小島，明天可能就是一個偌大的島嶼。再往上走，持續往前移動。慢慢的、慢慢的，不再要求，更注意去給予。分享，不要求。成為一個皇帝，不是一個乞丐。〜摘自奧修《羽翼成》（旗開出版社）

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人是一道彩虹，擁有所有的七種顏色；那是人所具有的美，但也正是他的困擾。人有許多個層面、許多重向度，他的存在並不單純，人是一種偉大的複合體。而由這樣一個複合體所誕生出來的和諧，我們稱之為神：神聖的旋律。
所以關於人類，你第一件要瞭解的事情就是：人還未實現他所擁有的潛能。人本身只是一個可能性、只是一種潛能而已，他可以成為什麼，他是有希望的，他不像狗就是狗，石頭就是石頭，太陽就是太陽……。人，是可以成為什麼的。也因此，人會有各種的焦慮與煩惱，因為其中充滿了不確定性，他有可能會錯失這個機會。人或許能夠達到他最終極的綻放，但也可能不會，所以他的內在會有著戰慄、擔憂與恐懼：「誰知道我是不是真的能夠達成呢？」
人是介於動物與神性之間的橋樑。動物是充滿快樂的，雖然他們是沒有覺知、沒有意識的快樂，不過，他們是充滿快樂的，沒有憂愁也沒有煩惱。神是絕對快樂的，但同時也充滿了覺知與意識。而人則是介於兩者之間，懸宕著，充滿了戰慄——成或不成？
我之所以說人是一道彩虹，是因為彩虹或許能夠讓你稍微瞭解人所擁有的各種可能性，從最低到最高的層次。彩虹有七種顏色，而人的存在也有七個中心，七這個數字所擁有的象徵寓意是非常古老的。在印度，七這個象徵數字出現在七個脈輪上，最低的一個脈輪是穆拉達（muladhar），最高的一個脈輪是薩哈拉（sahasrar）在兩者之間還有另外五個階段、五個脈輪。人必須經歷這所有的七個脈輪、七個階段，才能到達神性。
通常，我們都滯留在最低層的狀態裏。前三個脈輪——穆拉達脈輪、史瓦迪斯坦脈輪（svadhisthan）、和瑪尼普爾脈輪（manipura）——是動物性的脈輪。如果你只生活在前三個脈輪裏，那麼你和動物沒有什麼區別，而且你是有罪的。我的意思並不是指你真的犯了什麼罪行，我說你有罪是因為你沒有成為那個你應該要成為的，你錯過了那個機會。
種子的潛能
如果一顆種子沒有成為一朵花，它是有罪的，它的罪不在於對別人犯下了什麼罪行，而是違背了自己的本質，違反本質是最嚴重的罪。事實上，我們之所以會對他人犯下罪行，往往因為我們已經先對自己犯了罪，違反了我們自己。所以，所有罪行中最根本的罪行就是——違背自己。
前三個脈輪與食物、金錢、權力、控制以及性行為有關。其中有一件你需要瞭解的事情，在這些最下方的脈輪中，食物屬於最低等的層面，而性則是屬於最高等的層面。因為食物是屬於最低等的層面，所以一個滿心只想著吃的人是所有動物中最低等的，他唯一所想的就只是生存，沒有其他任何目標，他只想著如何生存、生存、生存。如果你問他為什麼，他也回答不出個所以來。
　
有一天，穆拉·那斯魯丁告訴我：「我希望擁有更多的田地。」
我問他：「但是為什麼呢？你現在擁有的已經非常足夠了。」
他說：「可是有更多的田，我就可以養更多的牛。」
我問他：「有更多的牛之後，你要拿它們來做什麼呢？」
他說：「我就可以賣掉它們，賺更多的錢。」
「然後呢？你要拿那些錢來做什麼？」
「買更多的地。」
然後我問他：「那又是為了什麼？」
「為了養更多的牛。」
事情就是這樣不斷地重複著，那是一種你永遠無法脫離的惡性循環：你為了生活而吃，你為了吃而生活。這是生命最低等的一種狀態。阿米巴原蟲是最低等的生命形式，它就只是不斷地吃，如此而已；它沒有性生活，它就只是不斷吃各種它可以得到的東西。阿米巴原蟲是最能夠代表人類最低等級的象徵。
阿米巴原蟲沒有任何其他的器官，只有嘴巴，它全身的功能就是一張嘴巴，它不斷吞噬所有接近的物體，不論靠近的是什麼，就是把它們吞噬下去，用它的全身來吞噬，它的整個身體就是一張嘴巴。透過吃，它變得愈來愈大、愈來愈大，然後當它大到一個它無法負荷的狀態時，它就分裂成兩個，所以原本的一個阿米巴原蟲，會分裂成兩個阿米巴原蟲。然後，它們會繼續同樣的事情。阿米巴原蟲就只是吃跟活，活著以便可以吃得更多。
少數人就只生活在這個最低等的層面上。這些人需要覺知到：生命所賦予人類的遠遠不僅止於此，生活不只是為了生存，生存是為了某些更重要的事情。沒錯，生存是必要的，但生存本身並不是終點，它只是一種過程。
第二種類型的人比那些執著於食物的人稍微好一點，這種類型的人熱忠於權力、政治，總是想著要如何去控制他人。為什麼呢？因為在他們的內在深處，總覺得自己極端的卑微、渺小，他們想要讓全世界的人都知道：「我是個不得了的人，我擁有權利，我能夠控制你，我可以把你放在最適當的位置。」而這種人甚至無法把自己放在最適當的位置上，卻想要匡正整個世界。
這種類型是沉溺在自我之中的人。這種人可以朝任何方向前進，如果他選擇的方向是金錢，那麼他就會不斷的囤積金錢，而金錢會變成他權力的象徵。如果他選擇的是政治，那麼除非他到達最終點，否則他是無法感到滿足的。然而，他的最終點根本就是一場虛無。
一個真正的人是試著征服自己的人，而不是試圖去征服他人；一個真正的人會想要瞭解自己，而不會試著操控他人來填補內在的空虛。一個真實的人熱愛自由，不論是自己的自由，還是他人的自由。
第三種類型的人著重的是性行為。我會說性比食物、政治都來得好一些，因為它擁有稍微高一點的品質，那就是分享。性行為之中有著某些稍微高一點的東西，因為在食物的層面上，你就只是吞噬而已，你不分享；在權力控制上，你只是破壞而不創造。所以在這些較為低等的層面中，性是較為高等的，因為在性行為中你會分享，你會分享你的能量，而這會讓你變得比較富有創造性。就動物的存在而言，性行為擁有最高的重要性與價值，不過，人們卻經常卡在這三種狀態中。
第四個脈輪是阿那哈特脈輪（anahata）。前三個脈輪是動物性的脈輪，最後三個脈輪是神性的脈輪，在兩者之間的是第四個脈輪，也就是阿那哈特脈輪。阿那哈特脈輪又稱為心輪，它是如蓮之心，也是愛的脈輪。此外，它也是一種橋樑，因為愛是介於獸性與神性之間的橋樑。就這一點而言，你需要盡可能地去深入瞭解，因為卡比兒所傳達的訊息一直都是愛。
在心輪以下，人是獸性的，在心輪以上，人變成是神性的，只有在心輪這個部位裏，人之所以為人。所以，只有當一個人能夠去感覺、能夠去愛、能夠去祈禱、能夠哭泣、能夠笑、能夠分享、能夠感受慈悲時，他才成為一個真正的人；而人性也終於能夠展露出曙光，太陽的第一道陽光開始照耀在人身上。
第五個脈輪是維酥迪脈輪（visuddhi），第六個脈輪是阿格亞脈輪（ajna），而第七個脈輪是薩哈拉脈輪（sahasrar）。當人來到了第五個脈輪時，愛變得愈來愈是一種靜心、一種祈禱。到了第六個脈輪時，愛不再是一種關係，也不是一種祈禱，而變成一種存在的狀態。這時候，再也不是你愛不愛某人的問題了，不，情況不再是如此，到了第六個脈輪之後，你就是愛。有沒有愛心根本不再是問題，因為你所有的能量就是愛，除此之外，不可能再有其他狀態了。
在第六個脈輪裏，愛是一種自然的流動，它變得像是呼吸一樣，只要你呼吸，你就愛，所以，那是一種無條件的愛。第七個脈輪是三摩地（samadhi），到了這裏，你就已經回到家了。

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問題: 我感覺不到我的身體。 我要如何更加跟它連結?
第一件事就是要回到身體。 如果我們跟身體失連就是跟大地失連。 我們失去了根，不根植於身體，什麼也做不了。 一旦我們根植於身體，所有的事變成可能的。
比方說嫉妒、佔有慾、貪婪，這些都與失去了根有關。 因為我們沒有根，我們永遠都在害怕； 因為恐懼我們想要佔有，因為恐懼我們無法信任任何人而變得嫉妒。 事實上，我們無法信任我們自己，那是問題所在，如果你不根植於大地你要如何信任你自己?  當你深深的與大地連結，信任就會出現。 然後，無論發生什麼，你知道你有能力去面對它。而你不需要依賴任何人；沒有需求，你自己已足夠。

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呼吸這件事必須被好好地照顧，因為它是最重要的事之一。如果你沒有全然地呼吸，你就沒有辦法全然地生活，那麼，幾乎在每一個地方，你都會保留某些東西，即使在愛裏面也是一樣。即使是在談話，你也會有所保留，你不會很完全地溝通，有某些東西將永遠保持不完整。
一旦呼吸能夠很完美，其它每一件事就都可以變得很順當。呼吸就是生命，但是人們忽視它，他們根本就不去擔心它，他們根本就不去注意它。每一件即將要發生的改變都必須透過你呼吸的改變來發生。如果很多年以來，你的呼吸方式一直都是錯誤的，你的呼吸一直都很淺，那麼你的肌肉組織已經固定了，那麼它就不只是你的意志的問題。它就好像一個人已經好幾年沒有動了，因此他的腳死掉了，肌肉萎縮了，血液也不再流動了。有一天，那個人突然決定要去散步，當時天色很美，是日落時分，但是他走不動，只是藉著思想，它是不會發生的，需要做很多努力才能夠使那些死掉的腳恢復生命。
呼吸的通道也有某些肌肉組織在它的周圍，如果你一直都以錯誤的方式呼吸——幾乎每一個人都是如此——那麼那個肌肉組織就變成固定了，如此一來，它將需要花上很多年的時間藉著你自己的努力去改變它，那將會不必要地浪費時間。透過很深的按摩，尤其是透過羅夫按摩（Rolfiing），那些肌肉將會放鬆下來，那麼你就可以再度開始用正確的方式呼吸。但是在經過羅夫按摩之後，一旦你開始呼吸得很好，就不要再掉進舊有的習慣。

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      年初時我帶著情緒倦怠(EmotionalFatigue)來到充滿嬉皮風的陽光海灘---印度果阿(Goa)，為了參加Giten帶領的呼吸創傷釋放訓練。
      一到Goa我就打退堂鼓了；我在Arambol住宿安排的一團混亂，加上前一晚在孟買幾乎整夜未眠，我躺在硬繃繃的床上，五臟六腑隨著不眠不夜的海灘趴音樂震動著，我決定隔天和Giten說不參加了，我要去普那。但第二天，不知為何竟沒再想退出的事。Giten有一種很沈著穩定的能量，好像事情就該如此的運作。即使我的內在如慌亂的小動物，團體一開始，一切就沈澱下來了。

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奧修談呼吸
如果你能夠對呼吸下點功夫，你將會突然轉入現在。如果你能夠對呼吸下點功夫，你就能夠到達生命的泉源；如果你能夠對呼吸下點功夫，你就能夠超越時間和空間。如果你能夠對呼吸下點功夫，你就能處於這個世界，同時又超越它。～奧修
社會給你一個型式、一個模式，你被教養成一個特定的形狀和型式，只有你的一部分允許被表達出來，其餘的部分都被壓抑了，這造成分裂，造成精神分裂，那個被壓抑的部分繼續抗爭著要表現。
所以每個人都是精神紛亂的、分裂的──分裂來反抗自己，來跟自己對抗。變成精神分裂，無法自由自在，無法寧靜，無法喜樂，地獄一直都在那裡，除非能夠變為完整，否則你沒有辦法免於這個地獄。

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生命數字，是一種數字的神祕科學，如今在心靈成長領域有越來越多的人將生命數字作為一種意識的工具在使用著。
透過簡單的計算生日與出生證明上所登記的名字，就有可能開啟巨大的瞭解之門，瞭解我們為什麼會是現在的自己，以及此生的目的、方向，潛能以及我們的關係、自己的挑戰與天賦等。它也可以顯示出我們為什麼會透過特定的父母出生、我們的前世經驗與從那時帶到此生的業力，並且非常精確的推測出我們在一生中特定時區裡可能會經驗到的改變與機會。最基本的時區就是個人年。
生命數字是以九年為一個循環，無論何時，你都會是在從一到九的某個人年裏。以下所說的是個人年在2015年可能經驗到的概括性描述。

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奧修，熱情和依戀不是愛的一部分嗎？

愛可以使人們墜落，也可以使人們上升。那取決於你怎麼愛。
但是你所知道的愛只是充滿熱情和依戀的愛。你的愛不會是真正的愛。你的愛只是一個藏著熱情、依戀和性的簾幕。表面上，你把它稱為愛，但裡面只是別的東西。

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奧修，愛是什麼？我覺得我說的愛和你說的愛完全不一樣。
 
確實，它們完全不同。我說的愛，裡面包含了意識。你說的愛，裡面包含了無意識的黑暗。它們是不同的兩個世界。
我必須使用你們用的字。但能怎麼辦？我只能使用同樣的字。不是我不能創造我自己的字——但這樣你就無法了解我說的是什麼。現在至少你感覺你是了解的——即使那個了解會消失，即使那讓我看起來像瘋子。
你不知道愛是什麼。你的生活方式並未證明你知道。如果你知道愛、你已經知道一切應該知道的；那就沒有其他遺留的。如果你已經知道愛，你也已經知道了神，你已經知道佛性。你已經知道法身。愛存在於這三個身體。你知道肉身的愛，那是性——沉迷於肉體。沒有任何深度，只有肉體的深度。那就是你說的愛，那就是你說的戀愛（fall in love）。確實，它是一種陷入（fall）。
然後是第二種愛，報身（bliss body）的愛。你不知道它。它不是陷入。它是靜止，它是休息。你不會陷入——相反的，你是逐漸紮根的。你不再搖擺、不再起伏，你變成一個靜止的池子。那才應該叫愛。
還有第三種愛，來自於法身（truth body）。那個愛應該稱為祈禱。你在裡面是上升的，你不會在裡面向下掉。第一種愛是向下掉。第二種愛是穩定的、接觸地面的、集中的。第三種愛是上升到天空——它給你翅膀。
當我談論愛，我是說第二種和第三種。因為第二種需要先發生才會有第三種。但我不反對第一種，我不反對肉身的愛——因為除非你落下（fall）很多次，否則你無法著地。因此我完全贊成它。盡可能的落下越多次越好，這樣你才會學習如何不落下。那是唯一的方式——透過犯錯和誤解學習。一個小孩開始學走路，他會跌倒（fall）很多次。如果母親非常反對跌倒，小孩將永遠無法自己學會走路，他一輩子都會是跛腳的。
那就是為何數百萬人都一直是跛腳的。因為社會、牧師和父母繼續堅持，肉體的愛裡面有一部份是罪惡的：避開它！那當然你不會跌倒——但一個沒有跌倒過的人永遠不會知道如何站起來而不跌倒。一個無法承受有時跌倒的小孩，將無法走路——將會是跛腳的，將必須使用柺杖。
跳脫第一種愛，就會發現第二種愛。跳脫第二種愛，就會發現第三種愛。當你已經可以自己站起來，根深蒂固於大地、土壤裡。大地是美麗的。大地是一個機會，一個進行實驗的偉大機會。你在這兒的存在是一個實驗——你應該盡可能的實驗，你不該浪費任何可以實驗的機會。每個實驗都會帶給你一點智慧。它是費力的。一個想保持安全、穩定的人將永遠學不到任何事。
我完全贊同這三種愛。學習第一種愛，肉身的愛。然後超越它，因為還有更多的。不要被約束在它裡面。它是到達第二種愛的通行證，報身。確實，有時候，當你深入在肉身的愛裡面，會有些來自第二個身體的喜樂灑落於你。和一個男人或女人作愛，突然感到狂喜，那不是來自那個男人，記住，那不是來自那個女人，記住。那個女人沒有甚麼可以給你，那個男人也沒有甚麼可以給妳。在一個男人和女人之間唯一可能的是一種深入彼此的吸引。他們忘記了自己。自己的意識消失了，自我消失了，那就是整個情況。
在那個消失中，某種來自第二個身體的，在你裡面的，開始流動，因為自我不再造成阻礙。因為妳／你是如此全神貫注在那個男人或女人，在那個男人裡面，那個女人裡面，妳/你已經忘記了自己，妳／你處於一種酒醉的狀態。在那一刻，你不是自己、自我——某些東西從第二個身體灑落。那就是為什麼你感到喜樂，所謂的性高潮。事實上那和性無關。一旦你了解到那個過程，你就能不透過性而經驗它，想要多少就有多少。你可以只是坐在那、擺動著，然後就開始感到喜樂。
妳／你可以不透過男人或女人就達到那樣的高潮。但妳／你必須透過男人或女人來學習它。我不反對它，我完全贊成它。它是美麗的，而且就它能達到的而言，它是很棒的，但那個達到還不夠。你必須超越它。你必須找到喜樂真正的源頭。它不是來自於女人，不是來自另一半，而是你最深處的核心。但那個誤解是正常的，因為你是如此全神貫注在那個女人，你以為它是來自那個女人。而那個女人是如此全神貫注於你，她以為那是來自她的男人。
它完全不是來自另一半，它是來自你最內在深處的核心。但你沒覺知到那個核心。要變得越來越覺知。作愛的時候，要覺知那個喜樂從哪兒來，從哪個方向，然後往那個方向深入。然後作愛可以成為其中一個最偉大的靜心。所以會有譚崔——這就是整個譚崔的方法。
一旦你學習到如何透過報身達到你自己的高潮，你就不再需要另一半，不再需要依靠對方。當你不再依賴那個男人或女人，你的愛變成不佔有的。只有那時，你的愛才不再會是政治性的。你不會把女人貶低成一樣東西；自由將保持是完整的。在性裡面，自由不是完整的。你越著迷性，你就越依賴對方，因為你以為喜悅的來源來自對方。現在你會害怕喜悅的來源可能被某人帶走——那個女人可能會離開，那個男人可能會離開或者拒絕。恐懼。由於恐懼，你開始佔有，由於恐懼，你開始嫉妒。性愛無法超越嫉妒，嫉妒是根深蒂固在它裡面的。
一旦你知道喜樂是來自你自己的核心，佔有消失了。然後你愛，你不要求，你愛，但沒有條件的愛。
然後當你漸漸根植於第二種愛，在愛裡面的踉蹌和跌倒停止了，你漸漸接近我說的愛。一旦你變得確定的、根植的，你開始享受你自己的報身，然後有一天你突然看到某些其他的，一種比喜樂還要大的祝福，降臨於你。它們來自你的最深處內在的聖殿。然後你開始尋找它們，然後你開始上升。不再有落下（fall），樹木開始向天空生長。當你來到你本性的源頭——愛被達成了。我說的「愛」具有那個體驗的最終意義。~此篇佳文摘自旗開出版社

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