奧修花園

奧修的回答： 什麼東西都不要累積：權力、金錢、權威、美德、知識，甚至連所謂的靈性經驗也是一樣。不要累積。如果你不累積你就在每一刻都為死亡做好準備，因為你沒有什麼可失去的。死亡的恐懼並不是真的是死亡的恐懼；死亡的恐懼來自於生命中的累積。那麼你就有很多會失去的東西。你會依附著它。那就是耶穌說：「在精神上貧乏的人有福了」的原因。
 
我的意思並不是說要成為乞丐，我不是說要放棄整個世界。我的意思是要身在世界，卻又不屬於世界。不要在內在累積，要在精神上變成貧乏的。絕對不要佔有任何東西——然後你就會為死亡做好準備。佔有才是問題所在，生命本身並不是問題。你越佔有，你就越害怕失去。如果你不佔有任何東西，如果你的純潔、你的精神不受任何污染，如果你只是單獨一人，你就能夠在任何時刻消失；不論死亡在什麼時候敲你的門，它都會發現你已經準備好了。你不會失去任何東西。你不會因為隨著死亡而變成一個輸家。你也許正在進入一種新的體驗。

奧修，什麼是愛？
奧修回答： 愛是你必須了解、必須讓它活起來唯一的宗教、神性與奧祕。當你了解愛，你就了解了這個世界所有的奧祕。這並不困難，它就像心跳或呼吸一樣簡單。它跟你同在，它不是社會給你的東西。而這就是我要強調的重點：愛是你與生俱來的，然而就像其他每一個未被發展的東西一樣，它沒有被發展出來。就如孩童需要時間成長。
社會就是利用這個空檔。孩童的愛需要時間成長，同時社會不斷的給予孩子關於愛不實的觀念。當你準備好探索愛的世界時，你已經塞了一堆愛的垃圾，實在沒有太多的希望讓你能夠找到真實、丟掉虛假。譬如，每一個人都會以一千零一種方式對小孩說愛是永恆：一但你愛上一個人，你會永遠愛他。如果你愛上一個人，之後你覺得不愛他了，那就表示你一開始就不愛他。這是一種非常危險的概念。它讓你覺得愛是永久，但是生命中並沒有永久的事情……花在早晨盛開，到了晚上就凋零。
生命不斷的變化著，每一件事情都在改變與移動中。沒有靜止永恆的東西。你永恆之愛的概念將會摧毀你一生。你從這個可憐的女人身上期望永恆的愛，這個可憐的女人也從你身上期待你永恆的愛。愛變得其次，永恆變成首要條件。愛是如此一朵纖細的花，你無法強迫它是永久性的。你可以有塑膠花；那就是人們所擁有的－－結婚、家庭、孩子、親戚，每一件東西都是塑膠製。

奧修，請解釋「以性為中心的愛」和「以愛為中心的性」之間的差別。
以性為中心的愛就是離開梯子。以愛為中心的性就是往梯子上面走。梯子是一樣的，差別在於方向。當你愛某個人是因為你想要透過她滿足某個慾望，某些性慾，那麼愛就是藉口，一個欺騙；它不是真實的。你在意的是性。
拉瑪克理虛納說過，一隻鳶正在天空飛翔，但是牠的注意力放在垃圾堆；牠將注意力放在找尋垃圾堆裡面的死老鼠。不要以為只是一隻鳶在飛翔；牠飛得非常高。無論牠飛得多高，牠的注意力都是放在世界。
以性為中心的愛就像飛在空中的鳶：牠的眼睛尋找著死老鼠。牠在做準備，一旦有機會，牠就會抓住老鼠。

奧修，我在世界裡面找不到喜悅，我的生命不是喜悅的，但是我卻怕死，這是什麼樣的諷刺啊？
奧修的回答：如果你怕死，原因只有一個，只有一個原因。就是你從未活過，你害怕在你真正的活過之前就死了。你認為那是諷刺的、無法理解的、矛盾的情況－－你沒有享受生活，你的生活是不快樂的，那你為什麼還會怕死？你的頭腦告訴你，邏輯上，你應該是不怕死的，因為你在世界上過得不快樂，因為你的生命完全沒有任何喜悅。
      不。它不是這樣運作的。你還沒更深入了解生命的基本法則。除非你了解到「這個世界就像最後的晨星」，否則你永遠無法擺脫對於死亡的恐懼。
　　生命中沒有任何喜悅。你的生命中沒有任何喜悅，但是內心裡你認為它一定存在於某個地方，它沒有出現在你的生活中是因為這時候，在它來到的路上有一些阻礙。你還沒清楚的了解到，這樣的生命本來就是沒有喜悅的。你還沒有這麼深的覺知。你的生命不是喜悅的，那是對的，但是這個圍繞在你周圍的巨大生命也是缺乏喜悅的。你還沒有這樣的了解和經驗，所以你害怕死亡可能會在你真正的活過並找到那個喜悅之前就來到。你在嚐到那個喜悅之前還不想死－－否則你會覺得你從未活過，你會覺得你在真正的活過之前就死了，你會覺得你在中途就死了。

佛陀說「塔沙塔」（tathata)，它的意思就是「如此」(suchness) 。整個佛教的靜心就是由生活在這個字裏面、跟這個字生活在一起所組成的。當靜心非常深入，那個字就消失了，然後你就變成「如此」。
比方說你在生病，「如此」的態度就是接受它，然後告訴你自己說：「這就是身體的方式。」你說：「是的，這就是自然，被生下來的東西將會死掉，如果被生下來的東西必須一死，它們有時候也會生病，不需要過分擔心。」就好像它不是發生在你身上，而只是發生在物質的世界。
「事情就是如此。」不要抗爭、不要博鬥。比方說你頭痛，那麼你就接受它，「如此」是事情的本性。突然間就會有一個改變，因為當這個態度介入，那個改變就會如影隨形地跟著來。如果你能夠接受你的頭痛，頭痛造成的干擾就會消失。
它為什麼會這樣發生呢？它之所以這樣發生是因為每當你抗爭，你的能量就被分散了。有一半的能量進入疾病、進入頭痛，而另外一半的能量卻在跟這個頭痛抗爭，這中間會產生一個裂縫或一個空隙，事實上這個抗爭本身就是一種深深的頭痛。
一旦你接受、一旦你不抱怨、一旦你不抗爭，在你裏面的能量就變成和諧一致的，那個裂縫就被連接起來了，然後就有很多能量被釋放出來，因為現在已經沒有衝突，那個能量的釋放本身就變成一種治療的力量。
治療不是來自外在，一切藥物所能夠做的，就是幫助身體將它自己的治療力量發揮出來。一切醫生所能夠做的，只是幫助你自己去找出你自己的治療力量。健康無法從外在強加上去，它是你自己能量的開花。
「如此」這個字被運用得很深，它對身體的疾病、心理的疾病、以及最終的心靈疾病都能解決，這是一種奧祕的方法。但是你要從身體開始，因為它是最低的一層。如果你能夠在身體上成功，那麼你就能夠去嘗試較高層面的東西，如果你在身體的層面上失敗，那麼你就很難走向較高的層面。
一切事物都在流動，沒有一樣東西是永恆的。不要期待！如果你在一個每一樣東西都不永恆的世界裏期待永恆，那麼你將會產生煩惱。在這個世界上沒有一樣東西能夠是永恆的，所有屬於這個世界的東西都是短暫的，這就是一切事物的本質，
這就是「如此」，這就是「塔沙塔」。
若現在你覺得愛已經消失了，因此它讓你悲傷——好，那麼你就接受悲傷，你或許會覺得顫抖，那麼你就接受那個顫抖，不要壓抑它，如果你覺得想哭，那麼你就哭，接受它！不要強迫它，不要造作，不要假裝你沒有在煩惱，因為那是不會有所幫助的。如果你在煩惱，那麼你就是在煩惱，如果你的太太正在離開，那麼她就是正在離開，如果愛已經不復存在，那麼它就是不復存在，你無法跟事實抗爭，你必須接受它。
如果你接受它而不要有任何抱怨，不是因為無助而接受，而是因為瞭解而接受，那麼它就變成「如此」，那麼你就不再煩惱，那麼就不會有問題，因為問題的產生不是由於事實，而是由於你無法接受它所發生的方式，你想要事實按照你所想的方式發生。
記住，生命不會遵循你的方式，你必須遵循生命的方式。看你是要很勉強、很不高興地接受，或是要快快樂樂地遵循，那是你的選擇。如果你很不高興地遵循它，你將會受苦，如果你高高興興地遵循它，你將會變成一個佛，你的生命將會變成一個狂喜。
但是要這樣的話，你必須吸收一種「如此」的態度。當我說吸收，我是意味著真正的吸收，而不只是心理上的思想，也不是只是知道「如此」的哲學，而是你的整個生活方式都變成「如此」，你甚至不去想它，只是變得很自然。
你在「如此」當中吃，你在「如此」當中睡，你在「如此」當中呼吸，你在「如此」當中愛，你在「如此」當中哭泣，它變成了你的生活型態，你不需要再去煩惱它，你不需要再去思考它，它就是你的方式。你吸收它、消化它，它在你的血液裏面流動，它深入你的骨頭裏面，它到達了你的每一個心跳，你達到完全地接受。
但是觀察你的「接受」。是不是只有在你覺得無助的時候才會去接受，你的接受總是很勉強，唯有當你無法做任何事的時候，你才接受，但是在你的內心深處，你仍然有一絲希望：如果事情不是如此，你將會很高興，你是在被迫的接受，而不是欣然在接受，那個差別是非常大的。
如果太太或先生離開了你，到了最後你會接受它，你能夠怎麼樣呢？你會又哭又泣，有很多夜晚你都會去沉思和煩惱，然後你會做很多惡夢，你會因此而受苦……然後要怎麼辦呢？時間會治療你的創傷，而不是由瞭解來化解你的煩惱。
時間──記住，唯有當你不瞭解，才需要時間，否則痊癒能夠立刻發生。因為你不瞭解，所以需要時間，因此漸漸地──六個月、八個月、一年，事情變得越來越模糊，它們消失在記憶中，有很多灰塵覆蓋在它們上面，已經隔了一年的空隙，因此你就漸漸忘記。
有時候那個傷痕仍然會隱隱作痛。有時候一個女人走過馬路，突然間你的記憶被喚醒。有某種類似性，她走路的樣子──然後你就想到你以前的愛人──以及那個傷痕。然後你又會墜入另一段情網，然後你的記憶就會變淡，但即使是跟一個新的女人在一起，有時候她的樣子也會引發出你的聯想，然後你就會想到你以前的太太，有時候她在浴室中唱歌的樣子也會勾起你的回憶。那個創傷仍然存在，那個創傷仍然活著。
它之所以會隱隱作痛是因為你攜帶著過去。一層又一層地，每一樣東西都在那裏，那就是為什麼你有那麼多的負荷。你從來沒有真正接受任何東西。聽著：如果你接受一切，它將永遠不會成為一個重擔，那麼你就不會攜帶著創傷。你接受了那個現象，你不需要從它攜帶什麼東西，你已經脫離了它。透過接受，你就脫離了它，而透過半無助的接受，你還是會攜帶著它。
記住一件事：任何不完整的東西都會被頭腦永遠攜帶著，而任何完整的東西就會被它所拋棄。頭腦傾向於攜帶著不完整的東西，因為它仍然希望說有一天或許會有機會能夠完成它們。你仍然在等待愛人的回心轉意，你仍然在等待那些已經消逝的日子，你仍然在等待，你並沒有超越過去。
因為你具有太多過去的負荷，所以你無法生活在現在。因為有了你的過去，所以你的現在變成一團糟，而你的未來也是一團糟，因為你的攜帶的過去將會變得越來越沉重，當你真正接受，在那種「如此」的態度之下，你就不會感到勉強，你就不會感到無助，你只是了解說這就是事情的本質。
記住，「如此」是一種瞭解，而不是一種屈服無助的命運，「如此」的態度並不是一種宿命主義者的態度。它並沒有將神或命運帶進來──什麼都沒有。它只是說，要注意去看那個事情，注意看事情的真象，然後加以瞭解。
「如此」意味著用一個全然歡迎的心來接受，而不是在無助當中接受。在這個「如此」的世界，既沒有自己，也沒有不是自己。一旦你融入，你就融入了「如此」裏面，你就融入了「塔沙塔」裏面，其中沒有你，也沒有一個不是你，沒有自己，也沒有別人。在這個「如此」當中，在這個對事情本質深深的瞭解當中，界線消失了。

這次團體收獲好多，想要趕快記錄下來。去年上那娃妮塔(Navanita)的課時，也是一樣有許多的感受與學習，但是因為Navanita的團體一直都是體驗式的，所以要用文字語言去記述是很不容易的。然而對我來說，善用頭腦的功能，用它來做句點整合，這會像是錨一樣，能將我所有的經驗確實紮根進入我的系統。這也是Navanita說的，我們不是要砍掉這顆頭，而是要善用它。
我不是一座孤島
上過許多的團體，通常休息時我很少會想要跟同學廝混，總是覺得需要有自己的空間。我傾向單獨，自己消化，比較少與人交流。身為一個「九型人格」五號人來說，「空間」一直是我企求的，但我往往無意識地讓自己在人群中淹沒，然後再用不恰當的方式想要贏回自己的空間。我總是需要「準備」好自己才能跟一群人吃飯，而聚會還不到一半，我的電池就已經用完了。但是「胚胎的舞蹈」團體則不然，每一餐我都是與團體其他學員一起用餐，而且是自然而然，毫不費力，結束後也不會覺得筋疲力竭。我想這是因為走過一次胚胎的歷程之後，我內在的系統記起了一些事情，關於單獨的細胞，也關於社群細胞，我記起了自己天生即有的內在空間與界線，也因此，我可以與自己相處，處在人群之中也不會有被淹沒的感覺，過去跟別人在一起容易出現的距離感不那麼強了。

自由的起始在於停止把責任丟給別人，自由的起始在於明白你才是該負責任的人，那麼一來，許多事情馬上就會變成有可能的。請記住，如果你不斷地將責任丟到別人身上，你將永遠跳脫不出奴隸的角色，因為沒有人能改變得了別人。你要怎麼改變別人？有誰曾經改變過任何人？
無論你發生了什麼事，例如你覺得哀傷，就將眼睛閉上，去看著你的哀傷，跟隨著，看它要帶你去哪裡，深入那個地方，你很快就會找到原因。也許你必須走很長的一段路，因為那是你一生的經歷，說不定不只一世，而是好幾世的時間，你將發現你的許多傷口；那些傷口很痛，你的痛楚是由於那些傷口，那些傷到現在還會痛，還淌著血、還沒有結疤。這個回溯根源的方法，帶你從結果回到原因，你的傷口將會因此癒合。
治療是如何發生的？為什麼這樣的方法可以療癒？它暗藏了什麼現象在裏頭？

  
 
             

奧修花園2014下半年團體課程，有靜心，有療癒，歡迎參考！
連結請見：http://www.oshogarden.org/epaper/2014/2014garden2.htm
 

回顧我自己接觸頭薦骨療法的經過，似乎和我自己接觸身心靈的歷程相互呼應，從懷疑→經驗→執著於經驗→放下經驗→深入本質。
從第一次到奧修花園，就有分別幾個朋友不約而同地向我推薦頭薦骨共振療法，當時我對一切靈性體驗仍抱持觀察和懷疑的態度，而且我的目標很單一，對其他的課程並沒有什麼多大的興趣，所以當時對頭薦骨大概就是一種不置可否，聽聽就過去了。後來上了許多課，認識了不少身心靈圈的朋友，越來越多人提到這個課程，甚至認為非常適合我，可是我的興趣仍舊比較在探索自己，對於所謂的「療法」，也就是某種助人專業，依然抱持著不置可否的態度。
個案的體驗，神祕的經驗
不過因緣際會，2012年初，剛好幸運地排到了欽騰（Chintan）的個案，當時只是純粹地想要放鬆一下。第一次的個案經驗對我來說毫無所感，因為彼時的我因為工作非常勞碌，身體在不斷的加班和時差轉換中逐漸凋零，儘管個案前我提醒自己要保持清醒去體驗，但還是從頭昏睡到最後。唯一有印象的就是踏下療程床時，意外地感覺到身體變得異常的輕盈。那次個案結束後，欽騰希望我半年後再約一次個案，但當時我並沒有覺得這個療程有多了不起。