奧修花園

 『譚崔』(Tantra)，就字面上的意義是『擴張，淨化的方法』，譚崔是項古老的科學，有五千年的歷史，它不是教條，也不是哲學思想。譚崔不回答你問的問題，譚崔給你技巧讓你去經驗，讓你在經驗中找到答案。  
譚崔(Tantra)所教導是的完全的敞開與接受，不帶任何批評的接受一切。譚崔不談有意識或無意識，譚崔在乎的是超越意識；譚崔不談道德或無道德，譚崔所在做的是超越二元性。頭腦所能了解的是二元世界，想要讓頭腦了解什麼是『光』，『黑暗』必需是存在的。頭腦能體驗『喜悅』是因為它同時知道『悲慘』的滋味。
 

首先我們必須了解什麼是力量。關於成為男人或女人是什麼意思，我們都受到制約。我們是在孩提時從父母身上、從社會上學到的。孩子經由觀察父母學習到男性與女性特質。他（她）學習到所有關於男女的「應該」和所有的想法，不是學到男女自然的天性。結果是我們開始更重視外在，而不是真實。舉例來說，如果有人用社會所認為「有力量」的方式行動，我們會覺得這個人「強壯」，而事實上這個人也許只是掩蓋或嘗試控制他（她）的軟弱與恐懼。所以呈現出的事實就不是「力量」，剛好相反。
另一方面，真正的力量是種脆弱，對事物本質敞開。力量決不會來自我們的制約，它不是種學習，而是種發現。如果在成長過程中，男孩太依附他的母親，他就會失去來自父親的男性能量。如果女孩太靠近父親，她就會失去來自母親的女性能量。在童年初期，母親對男孩跟女孩來說都是重要的人。
就男孩而言，為了要成為男人，他需要離開母親，進入到父親的影響範圍中。在部落文化裡，他們依舊有這樣的成年儀式（男孩進入到男人的世界），這是在我們現代的社會已經不復有的了。在部落裡，男孩將不被允許跟女孩玩以及繼續待在母親身邊。這很重要，為了成為男人，男孩需要從母親身邊離開走向他的父親。但是在一個家庭中，倘若母親鄙棄父親或是對男人帶有憤怒，她就不會允許男孩走向父親，她依舊對孩子來說具有支配性。對男孩而言，為了成為男人想要獲得男性能量將變得很困難。
對女孩來說，事情有些不同。她必須從母親身邊離開走向父親，去學習關於男性跟女性能量間的遊戲。她會受到父親的吸引，但是到某種程度時，她需要從父親那裡離開回到母親身邊，為了成為女人進入到母親的影響範圍內。所以對女孩而言，這會是雙重的動作。但是這同樣需要母親對父親的欣賞，還有父親不害怕他的妻子，想要跟妻子在一起。否則女孩可能無法走向他，或是變得太依附他。
當我們在自己身上下功夫，想要找到自己真正的力量時，我們需要發掘出在自己原生家庭當中有什麼是未竟事宜。通常女人需要放棄對父親的依附，男人需要放棄對母親的依附。之後的下一步是，男人能夠跟父親連結，女人能夠跟母親連結。在成人生活中，這也可以代表著男人跟其他男人在一起時找到力量，女人則是跟其他女人。
不過最重要的是，我們拋掉對於男人或女人應該要做些什麼的價值判斷，因為當我們覺得自己做錯些什麼時，我們的能量就萎縮。每個人都需要一些空間去發掘，在這個時刻裡對他（她）而言什麼是對的。有的人或許需要更走入關係中，有些人則是關係對他們來說還太早了，他們需要多跟自己在一起。
在我們的社會裡，深深地受到關於男人跟女人應該如何這樣想法的傷害。這帶來困惑，許多參與靈性修行的男人變得像是女人，同時許多女人開始像個男人。當然在現代有些角色已經改變，可是也更急迫去發現我們自己真正男性與女性的特質。
問：可以談談男女的能量極性嗎？
答：這就像是電流的兩極，有著相斥跟相吸兩種現象。男女能量彼此互補，這就是為什麼會有極大的吸引力，他們需要對方才能變得完整。
然而這種吸引力取決在雙方的不同，因此在兩個人之間會有靠近及遠離的動作。當兩人相遇時，他們將會失去他們之間的不同，而吸引力就消失了，所以也需要離開、有自己的空間能夠再次找回自己的極性。
因此如果伴侶雙方一直想要待在一起，他們實際上會失去所有的動力、創造力，他們只選擇一極，排斥另一極，其實跟那些與對方保持距離的人一樣。在富有創造力的關係中，雙方需要允許彼此離開有自己的空間，找回和享受每個人的不同之處，以及單獨跟自己在一起。當找回時，他們也會感覺到自己的不完整，而開始思念對方，另一種極性，想要再次待在一起。現在當他們相聚時，新的豐富就誕生了。然後再一次他們又會感覺到平淡，而需要離開找到自己的空間、單獨跟自己在一起。這是種自然的節奏。
當男人越在男性本質裡時，女人越會受到吸引，相反亦然。不過兩人間的相處也越會是件挑戰，因為需要雙方對彼此不同之處保持心胸開放。而這要有許多的覺知。在一起時伴侶雙方都要承認彼此間的差異，不是期待對方跟自己一樣。這是關係中重要學習之一。而如果我們想要找到內在和諧，那麼更重要的是，知道我們在內在都有男性面與女性面。因此外在男女關係將可以幫助我們學習與了解內在能量極性的方式，在開始時透過外在的關係會比較容易。
問：依據奧修的洞見進行這樣工作有何特別之處？
答：最主要的差別在於靜心。我們不是把焦點放在修補關係上，而是出於瞭解自己這樣的動機才去了解關係。改正、讓事情變更好並不是我們主要的目標，看見我們的真實才是。有時候我們會必須接受關係就是行不通，現在無法做任何事情。
出於某種原因我們必須要待在這一團糟當中，而要找到勇氣。當然，修正跟改變會發生，但卻不是我們最主要關切的。我們所許諾的是最初的真實。
頭腦總是想要知道怎麼辦，什麼是對與錯，頭腦喜歡概念、規則，這樣它才感覺安全。奧修的方式會帶來一些些的不舒服，因為不是要跟隨特定的道路，而是找到我們自己的道路。這是原因之一，為什麼我們會使用某種理論模型，但是我們不信仰它。只要它干擾我們舊有的信念，讓我們去檢視，它就是有用的，但是沒有任何一種概念可以涵蓋所有真實。最重要的是：信任自己的感覺，保持對新事物的開放，冒險感覺不安全，這些都是一些有價值的主要特質。這就是不同之處。──此篇佳文摘自史瓦吉多〈工作坊：學習愛的藝術〉

問題：目標和方向有什麼區別？
奧修回答：這種區別是微妙的，但這就和頭腦與心，邏輯與愛，或者更加精確一點，就和散文與詩歌的區別是一樣的。
      目標是清晰的東西，方向是直覺性的。目標是某種外在於你的事物，它更像一樣東西。方向是一種內在的感覺，它不是一個客體，而是你本身。你可以感覺到方向，但你無法知道它。你可以知道目標，但你無法感覺到它。目標處於未來，一旦定下了，你就開始朝著它操縱你的生命，駕馭你的生活。
      你怎麼能決定未來呢？你是什麼人來決定未知呢？未來怎麼可能確定呢？未來是未知的。未來是敞開的可能性。你定下一個目標，你的未來就不再是未來，因為它不再敞開。現在你在許多可能性中選擇了一種，因為當所有的可能性都敞開，這才是未來。現在所有的可能性都被拋棄了，只有一種可能性被選擇。它不再是未來，它是你的過去。

問題：當我愛別人的時候，對我而言是一種緊張。只有我對你的愛帶給我滿足、新鮮。為什麼會這樣呢？
奧修的回答：這也可能隨時變成挫折，因為別人依然是中心。不管是什麼人……別人一定不能成為中心。
如果你真的感覺與我親近，記住這一點：一定不要讓別人成為中心。你的愛不以我為中心的時候，你就會快樂。如果你的愛以我為中心，那就只會製造問題。

我的觀察是，如果你不快樂，你也將會碰到那些不快樂的人。不快樂的人，受到同樣不快樂的人吸引。這很好，也很自然。還好如此，否則那些人會摧毀別人的快樂。
只有快樂的人會被快樂的人所吸引。物以類聚。聰明的人被聰明的人所吸引，愚笨的人被愚笨的人所吸引。你會碰到那些與你同層次的人。
因此首先要記得：如果一個關係是來自不快樂，那麼它必定是苦澀的。因此你要自己能夠快樂、愉悅、慶祝，你才能夠發現一個同樣的靈魂，這樣的兩個舞蹈的靈魂的相遇，將是一場美麗的舞。
需要被愛是幼稚、不成熟的。需要去愛是成熟的。
不要因為寂寞就希求一個關係，不。那你就走錯路了。那麼另外一個人就是被妳當成工具，你也會被他當成工具。可是沒人想被當作工具！每一個個人都是他自己的目的。使用任何人作為一種工具都是不道德的。
首先要學會獨處。靜心是獨處的一種方法。
如果你單獨時能夠快樂，你就已經學會快樂的奧祕。那麼，現在你與人共處時也能夠快樂。如果你快樂，你就有東西能夠分享，付出。而且當你付出時，你也獲得；不會說是先獲得然後才付出。如此，你就有去愛別人的需求。
一般人的需求是被人愛。那是錯誤需求。那是個幼稚的需求，你還未成熟。那是個孩童的態度。
小孩子出生後，當然，他無法愛他的母親；他不知道何謂愛，他不知道誰是母親，誰是父親。他全然無助……他的母親必須愛他，他的父親必須愛他，整個家庭必須將愛灑在他身上。因此他學到一件事：每個人都必須愛他。他從沒學過說，他必須要去愛。但是他會長大，而如果他維持這樣的態度說每個人都要愛他，他整個人生都會很痛苦。他的身體會長大，但是他的心智仍然是不成熟的。
一個成熟的人會去了解別人的需求：我必須去愛別人。
想被愛是幼稚的，想去愛是成熟的。而當你已經準備好能夠去愛某人的時候，一個美麗的關係就會出現；否則它是不會來的。
「在一個關係當中的兩者，可能會對彼此很不好嗎？」 是的，那就是全世界都在發生的事情。要對人好是很不容易的。你甚至對自己都不好，你怎麼有辦法對另一個人好呢？你甚至不愛你自己！你如何能夠愛另外一個人呢？愛你自己，善待自己。
那些所謂的宗教聖人一再教導你們不要愛自己，不要對自己好，要對自己嚴厲！他們教導你們要對別人柔軟對自己剛硬。這是荒謬的。
我教你們的第一件和最重要的事情，就是愛你自己。照顧自己。學習如何原諒自己──永遠原諒自己。那麼，你就會開花。在這樣的開花當中，你會吸引其他的花朵。石頭自然吸引石頭；花朵自然吸引花朵。那麼那就會是一個帶著恩典、美麗、與祝福的關係。
如果你能夠發現這樣一個關係，你的關係將會成長進入祈禱；你的愛將會成為狂喜，而藉由愛，你將會了解何為神聖。
～奧修（OSHO）（本文轉貼自奧修花園臉書朋友達摩的網誌）
相關課程資訊：
「屬於愛人的靜心」
時間：2014年10月4-5日
帶領者：蘇地爾（Sudheer）

問題：為什麼人如此害怕被愛？
奧修回答：人害怕被愛。因為愛帶來痛苦，愛帶來謊言。愛帶來監獄，愛帶來奴役，愛摧毀自由。那就是為什麼。
 而人無法沒有愛的活著，因為愛也是必需的養分。所以他們渴望愛，他們想要愛和被愛。他們無法保持單獨。但當他們遇到對方的一瞬間──女人或男人──他們也感到恐懼。因為他們知道現在他們進了籠子。

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問題：我是一個心理治療師，「靜心」能夠對我治療病人的工作有幫助嗎？
奧修的回答：
　　一個心理治療師比其他任何人都更需要靜心，因為就某方面而言，你的工作是危險的。除非你很鎮定、很寧靜，除非你能夠保持不被周遭所發生的事影響，否則它是非常危險的。心理治療師發瘋的比率比從事其它任何行業的人都來得高，心理治療師自殺的比率比從事其它任何行業的人都來得高，這是值得深思的一件事。那個比率真的很高，有兩倍的人自殺，那顯然表示那個行業充滿了危險。它的確如此，因為當你在處理一個心理上受到打擾的人、心情一團糟的人，他會經常散發出一種震動，他繼續在向你丟出他自己的能量或是他負面的波動，而你必須去聽他講。你必須很專心地聽，你必須關心他，你必須愛他，對他慈悲，唯有如此，你才能夠幫助他。他經常排放出負面的能量，而你在吸收它。事實上，你越是專心聽他講，你就吸收得越多。
　　常常跟那些神經症或心理症的人在一起，你就會在不知不覺當中開始想，人類就是這樣。我們會漸漸變成像跟我們在一起生活的人，因為沒有人是一個孤島，所以如果你跟悲傷的人在一起，你就會變得悲傷。如果你跟快樂的人在一起，你就會變得快樂，因為每一件事都具有傳染性，神經症會傳染，自殺也會傳染。
　　如果你生活在一個非常覺知的成道者身邊，那麼某種在你裏面的東西就會開始反應于這個更高的可能性。當你跟那些非常低的、不正常的人生活在一起，某種在你裏面病態的東西就會開始跟他們關連，或是去符合他們，所以，就某方面而言，持續有生病的人圍繞在你的周圍是很危險的，除非你能夠保護你自己，而能夠保護你的莫過於靜心。這樣的話，你就可以給出更多而仍然保持不受影響，你就可以幫助更多，因為你的能量越高，幫助的可能性就越大，否則心理治療師和被治療的人就幾乎是站在同樣的基礎上，或許在程度上有一些差別，但是那個差別太小了，根本就不值得一提。
　　心理治療師很容易發瘋，只要稍微推一下，或是發生了一些意外的事情，他就很可能無藥可救了。那些患有神經症的人並非永遠都會保持這樣。就在兩天之前，他們是正常的人，他們也能夠再度恢復正常，所以正常和不正常並不是品質上的差別，而只是數量上的差別：九十九度，一百度，或一百零一度——就是那種差別。
　　事實上，在一個較好的世界裏！每一位心理治療師都必須在靜心方面接受很深入的訓練，否則不准他執業。這是能夠保護你自己，使你自己不受傷害的唯一方式，這樣的話，你也才能夠真正幫助別人，否則甚至連最偉大的心理治療師或心理分析學家就某方面而言也會變得對人類很失望……甚至連佛洛依德也是加此。在經過了一生的經驗之後，他說：他無法對人保持希望，他感到很失望。跟那些生命搞得一團糟的人生活在一起四十年，他的反應是很自然的，他對人類唯一的經驗是那些發了瘋的人。漸漸地，他對人類的看法開始變成好像不正常就是正常，好像人一定會患神經病，好像在人裏面自然就會有某些東西把他變成神經病。
　　所以，在最好的情況下，所謂健康的人只不過是更能夠適應社會一些，就這樣而已。「適應」變成了健康的標準，但事情是不可能如此的。如果整個社會都是發瘋的，而你可以去適應它，你也仍然是發瘋的。事實上，在一個瘋狂的社會裏，一個沒有發瘋的人將會覺得非常不適應，真正的情形就是如此。
　　當一個耶穌走在這個世界上，他是不適應的。我們必須將他釘死在十字架上，他是這麼陌生的一個人，我們無法忍受他。我們並沒有顧慮到他，我們只是在顧慮我們自己。因為他的「在」，只有兩件事是可能的——或者是他發瘋了，或者是我們發瘋了，不可能雙方都是健康的。我們有很多人，而他只是單獨一個人，當然我們會殺死他，他不可能殺死我們。當一個佛走在世界上，他看起來很奇怪！一個健康的人，一個真正自然而且正常的人，走在一個不正常的世界裏。
　　所以佛洛依德下了一個結論說人類沒有未來。最多我們只能夠希望說人可以適應社會的模式，就這樣而已，但是人不可能成為喜樂的。就這整個事情的本質來講，他不可能如此。為什麼要下一個這麼悲觀的結論？因為他的整個經驗。
　　佛洛依德的一生是一個有很多瘋子的漫長的惡夢，是一個與瘋子為伍的惡夢，漸漸地，他本身也變得不正常，他並不是真正地健康，他並不是一個喜樂的人，他從來不知道什麼是完整。他會害怕一些小事，害怕得很厲害，以致於看起來很荒謬。他害怕死亡。如果有人談到鬼，他就會開始冒冷汗。他有兩次暈倒，因為有人談到死亡！這似乎是一個非常不平衡的頭腦，但是就某方面而言，它是可以被解釋的。他一生都保持神智健全，沒有發瘋，這就是一項奇蹟。
　　威爾罕姆‧雷克（WilhelmReich），一個最具穿透力的心理治療師，他發瘋了。他發瘋而別人沒有發瘋的唯一原因就是：因為他真的是非常具有穿透力。他具有一種真的很深的才能，可以進入到事情的最根部，但那是危險的。佛洛依德、雷克和其他類似的人，他們的一生都顯示出一件事：如果他們在靜心方面有接受很深入的靜心，整個世界都將會變得不同，那麼這些神經病的人就不會變成標準。
　　或許要成為一個佛陀是非常困難的，但他就是模範。一個正常的人就是一個接近模範的人，它與適應無關。一個人會更接近完整、快樂和健康等觀念。
 
相關課程：
初夏的五個靜心夜晚，2013年05/13(一)~05/17(五)，pm7:30~pm9:30

第一次知道這個靜心，是朋友給我的活動DM。我跟奧修不熟，當時人也在另一個系統裡磨練心志，看著傳單上的介紹文字，我覺得這真是一個怪異的活動，為什麼要把自己變成瘋子呢？又過了一些時日，在因緣巧合之下，我作了兩次無念禪，這時的我才有了些許的明白與一點點瞥見。
　　「心要得到寧靜澄明，不是那麼容易的，不是說眼睛閉上安靜坐著就可以達到的。」蘇地爾(Sudheer)說道，心念就好比鐘擺，要到達至深寧靜的彼岸，需要先處在極度混亂的此岸，無念禪的用意就是如此，在一小時的亂語結束之後馬上靜坐下來，你就有機會在後一個小時裡，瞥見嚮往許久的彼岸風光──如果前面那個階段你真的讓自己全然瘋狂亂語的話。
　　他還說，這是一個很科學的靜心。因為人的頭腦無時無刻都在喋喋不休著，所以人難得有清明沉靜的片刻。所以，以子之矛，攻子之盾，我們用相同的頭腦部位來攻克輪轉不停的心念思想。讓頭腦光明正大的喋喋不休，在前一個小時裡盡力清除掉表意識、潛意識、無意識裡的所有垃圾，不要留戀回味，不需資源回收，丟掉便是。然後，寧靜才有發生的空間。
　　聽他這樣說，我便嘗試讓自己在那一個小時裡，全然投入於亂語。有時候，我會邊跑步邊喘息說著亂七八糟的言語，有時候我散著步喃喃亂語；偶爾我會化身為女高音般唱著歌劇亂影，偶爾我感覺到有哀傷的冰塊浮上心海，用眼淚搭配亂語讓它融化盡去。偶爾我教訓著空氣，偶爾我疾言厲色，用誰也不懂的話威嚇飭令。就這樣，每每結束之後，我都覺得自己演了一場一人分飾多角的混亂戲劇。

信仰意謂著你不知道，而你仍然相信。我盡我所能的讓你瞭解到除非你真的知道，要不然千萬不要去相信。當你知道時，就沒有相信不相信的問題了，因為你就是知道。我打亂了所有相信的系統，而且我不會給你任何的替代品，所以一般人是很難瞭解我的。Osho: The Last Testament， Vol。1， #4
相信像有色眼鏡一般：它們讓存在呈現出你所想要的顏色，存在的顏色因此而失真，因為它們是透過你的有色眼鏡投射出來的，你必須要將你的有色眼鏡放置一旁，你要馬上而且很直接的與真實的本然連上線。在你與存在之間不該有任何的想法，不該有任何預設的結論。
一個真正的求道者應該要有戴奧尼索斯(Dionysus)所謂不可知(agnosia) 的心態──不知道就是不知道。蘇格拉底在他生命結束前說了一句話：「我知道的唯一一件事就是我什麼都不知道。」這應該是一個真正求道者所該抱持的心態。
在東方，我們稱這種靜心狀態為：不去相信，不去想，沒有欲求，不投射，沒有任何的制約──實際上就是完全的無念(no mind)。在無念的狀況下就是靜心。當你看的時候，能夠不讓頭腦介入，扭曲與自我解釋，那麼你就能看得到實像。真實的一切早就散佈在你的週遭; 只要你能將你的頭腦(念頭)放置一旁，你就看得到了。
求道者唯一要做到的一件事是：他必須要放掉所有的念頭。當所有的念頭都放掉的一霎那，真正的寧靜才會發生──因為所有的念頭想法都帶著你的過去；過去所有的記憶佔住你所有的注意力，覆蓋著你，讓你的內在毫無空間。
頭腦也意謂著未來。由於過去的種種你開始幻想著未來的情形， 這是來自於過去的投射。在過去你有特定的生活模式：在你的印象中有少數片刻的歡愉和無數的暗夜。你當然不喜歡這些暗夜的籠罩，你會希望未來充滿了歡暢。所以你會在你的過去東挑西選：你會選擇你想要的投射到未來，你也會選擇你不想要的儘量去避免重蹈覆轍。由此看來，你的未來只不過是過去的精選濃縮罷了──雖然經過你的修飾，這裡變更一點點，那裡改變一下下──你的未來依舊是你所熟知的過去。
有一件意義深遠的事你一定要謹記著：在你過去的生命中，少數幾個片刻的歡愉也是無數暗夜中的一部分，所以只要你一選擇這少數片刻的歡愉，那無數的暗夜必然跟隨而來，你是無法避免它們的。要知道閃爍在烏雲邊緣的光亮是無法與烏雲區分開來的，在黑夜裡你會看到滿天的星光，到了白天，這些星光都不見了，你認為它們就此消失了嗎？不，它們還在的，只是它們需要黑夜來襯托罷了！唯有在黑夜當中你才看得見星光。天色越黑暗，星光會越閃爍明亮。
在生命中， 每一樣東西，每一件事情都互相牽扯糾纏著。你的歡愉與你的痛苦互相糾葛著，你的狂喜不可避免的會和你的狂悲混雜在一起，所以你對未來的任何想法都是荒謬，毫無意義的 。你根本無法主導你的未來，從來也沒有任何一個人可以做得到，你只不過試著要去做一些你無法做到的事。再怎樣，未來還是你過去生命的重複罷了! 
不管你對未來有何期盼都無關緊要，因為那也不過是你過去生命的一再重複，同樣的過去。是的，也許會有一些些不一樣，但這絕不是來自你的期待──這一點點的不同是因為生命本身持續不斷的在變化，人們一直在改變中，存在也不停的在變遷更替中。就某些非本質的部分而言是會有一些不一樣，但根本還是相同的，基本上，未來還是會重蹈過去的覆轍的。放掉頭腦(念頭)意謂著放掉過去，能夠放掉過去，未來也就消失了。能拋開頭腦就表示你已覺醒，可以活在此時此刻，而此時刻的當下才是真實的。過去並不存在，未來也是；過去已經過去了，未來還未發生呢！只有現在的此時此刻才是。永遠只有此時此刻的當下──只有此時此刻的當下才真正的存在。一個進入靜心的人才剛剛要開始活在當下， 讓自己融入此時此刻的現在。~~Osho: I Am That, #11