奧修花園

奧修，自從戀愛後，每件事都是和她有關的，似乎我的整個人生都充滿了希望，我整個人都充滿了力量。
愛是養份。它就像靈魂的食物。食物是身體的養份，愛是靈魂的養份。沒有食物，你的肉體將會死去。沒有愛，你的心靈將會死去。身體需要食物，靈魂需要愛。
麵包是針對肉體的。你必須找到某些供給靈魂的營養。所以，總是待在愛裡面。並記住：愛人不重要，重要的是愛。如果愛人從你的生命裡消失了，不要感到痛苦。如果愛人離開你，不要執著過去和回憶，不要懷念。這是對愛的褻瀆和侮辱。有愛人是好的，但愛人是好的是因為有愛。你不需要為了愛人犧牲愛。愛人來了又去，愛則恆常不變。
當愛人離開你的生活，不要好像中毒了，不要開始封閉心。你必須生活，你必須仍然待在愛裡面。一個人應該一直處於愛──和對象是無關的。如果愛繼續綻放，你的靈魂就能被滋養。

佛陀說「塔沙塔」（tathata)，它的意思就是「如此」(suchness) 。整個佛教的靜心就是由生活在這個字裏面、跟這個字生活在一起所組成的。當靜心非常深入，那個字就消失了，然後你就變成「如此」。
比方說你在生病，「如此」的態度就是接受它，然後告訴你自己說：「這就是身體的方式。」你說：「是的，這就是自然，被生下來的東西將會死掉，如果被生下來的東西必須一死，它們有時候也會生病，不需要過分擔心。」就好像它不是發生在你身上，而只是發生在物質的世界。
「事情就是如此。」不要抗爭、不要博鬥。比方說你頭痛，那麼你就接受它，「如此」是事情的本性。突然間就會有一個改變，因為當這個態度介入，那個改變就會如影隨形地跟著來。如果你能夠接受你的頭痛，頭痛造成的干擾就會消失。
它為什麼會這樣發生呢？它之所以這樣發生是因為每當你抗爭，你的能量就被分散了。有一半的能量進入疾病、進入頭痛，而另外一半的能量卻在跟這個頭痛抗爭，這中間會產生一個裂縫或一個空隙，事實上這個抗爭本身就是一種深深的頭痛。
一旦你接受、一旦你不抱怨、一旦你不抗爭，在你裏面的能量就變成和諧一致的，那個裂縫就被連接起來了，然後就有很多能量被釋放出來，因為現在已經沒有衝突，那個能量的釋放本身就變成一種治療的力量。
治療不是來自外在，一切藥物所能夠做的，就是幫助身體將它自己的治療力量發揮出來。一切醫生所能夠做的，只是幫助你自己去找出你自己的治療力量。健康無法從外在強加上去，它是你自己能量的開花。
「如此」這個字被運用得很深，它對身體的疾病、心理的疾病、以及最終的心靈疾病都能解決，這是一種奧祕的方法。但是你要從身體開始，因為它是最低的一層。如果你能夠在身體上成功，那麼你就能夠去嘗試較高層面的東西，如果你在身體的層面上失敗，那麼你就很難走向較高的層面。
一切事物都在流動，沒有一樣東西是永恆的。不要期待！如果你在一個每一樣東西都不永恆的世界裏期待永恆，那麼你將會產生煩惱。在這個世界上沒有一樣東西能夠是永恆的，所有屬於這個世界的東西都是短暫的，這就是一切事物的本質，
這就是「如此」，這就是「塔沙塔」。
若現在你覺得愛已經消失了，因此它讓你悲傷——好，那麼你就接受悲傷，你或許會覺得顫抖，那麼你就接受那個顫抖，不要壓抑它，如果你覺得想哭，那麼你就哭，接受它！不要強迫它，不要造作，不要假裝你沒有在煩惱，因為那是不會有所幫助的。如果你在煩惱，那麼你就是在煩惱，如果你的太太正在離開，那麼她就是正在離開，如果愛已經不復存在，那麼它就是不復存在，你無法跟事實抗爭，你必須接受它。
如果你接受它而不要有任何抱怨，不是因為無助而接受，而是因為瞭解而接受，那麼它就變成「如此」，那麼你就不再煩惱，那麼就不會有問題，因為問題的產生不是由於事實，而是由於你無法接受它所發生的方式，你想要事實按照你所想的方式發生。
記住，生命不會遵循你的方式，你必須遵循生命的方式。看你是要很勉強、很不高興地接受，或是要快快樂樂地遵循，那是你的選擇。如果你很不高興地遵循它，你將會受苦，如果你高高興興地遵循它，你將會變成一個佛，你的生命將會變成一個狂喜。
但是要這樣的話，你必須吸收一種「如此」的態度。當我說吸收，我是意味著真正的吸收，而不只是心理上的思想，也不是只是知道「如此」的哲學，而是你的整個生活方式都變成「如此」，你甚至不去想它，只是變得很自然。
你在「如此」當中吃，你在「如此」當中睡，你在「如此」當中呼吸，你在「如此」當中愛，你在「如此」當中哭泣，它變成了你的生活型態，你不需要再去煩惱它，你不需要再去思考它，它就是你的方式。你吸收它、消化它，它在你的血液裏面流動，它深入你的骨頭裏面，它到達了你的每一個心跳，你達到完全地接受。
但是觀察你的「接受」。是不是只有在你覺得無助的時候才會去接受，你的接受總是很勉強，唯有當你無法做任何事的時候，你才接受，但是在你的內心深處，你仍然有一絲希望：如果事情不是如此，你將會很高興，你是在被迫的接受，而不是欣然在接受，那個差別是非常大的。
如果太太或先生離開了你，到了最後你會接受它，你能夠怎麼樣呢？你會又哭又泣，有很多夜晚你都會去沉思和煩惱，然後你會做很多惡夢，你會因此而受苦……然後要怎麼辦呢？時間會治療你的創傷，而不是由瞭解來化解你的煩惱。
時間──記住，唯有當你不瞭解，才需要時間，否則痊癒能夠立刻發生。因為你不瞭解，所以需要時間，因此漸漸地──六個月、八個月、一年，事情變得越來越模糊，它們消失在記憶中，有很多灰塵覆蓋在它們上面，已經隔了一年的空隙，因此你就漸漸忘記。
有時候那個傷痕仍然會隱隱作痛。有時候一個女人走過馬路，突然間你的記憶被喚醒。有某種類似性，她走路的樣子──然後你就想到你以前的愛人──以及那個傷痕。然後你又會墜入另一段情網，然後你的記憶就會變淡，但即使是跟一個新的女人在一起，有時候她的樣子也會引發出你的聯想，然後你就會想到你以前的太太，有時候她在浴室中唱歌的樣子也會勾起你的回憶。那個創傷仍然存在，那個創傷仍然活著。
它之所以會隱隱作痛是因為你攜帶著過去。一層又一層地，每一樣東西都在那裏，那就是為什麼你有那麼多的負荷。你從來沒有真正接受任何東西。聽著：如果你接受一切，它將永遠不會成為一個重擔，那麼你就不會攜帶著創傷。你接受了那個現象，你不需要從它攜帶什麼東西，你已經脫離了它。透過接受，你就脫離了它，而透過半無助的接受，你還是會攜帶著它。
記住一件事：任何不完整的東西都會被頭腦永遠攜帶著，而任何完整的東西就會被它所拋棄。頭腦傾向於攜帶著不完整的東西，因為它仍然希望說有一天或許會有機會能夠完成它們。你仍然在等待愛人的回心轉意，你仍然在等待那些已經消逝的日子，你仍然在等待，你並沒有超越過去。
因為你具有太多過去的負荷，所以你無法生活在現在。因為有了你的過去，所以你的現在變成一團糟，而你的未來也是一團糟，因為你的攜帶的過去將會變得越來越沉重，當你真正接受，在那種「如此」的態度之下，你就不會感到勉強，你就不會感到無助，你只是了解說這就是事情的本質。
記住，「如此」是一種瞭解，而不是一種屈服無助的命運，「如此」的態度並不是一種宿命主義者的態度。它並沒有將神或命運帶進來──什麼都沒有。它只是說，要注意去看那個事情，注意看事情的真象，然後加以瞭解。
「如此」意味著用一個全然歡迎的心來接受，而不是在無助當中接受。在這個「如此」的世界，既沒有自己，也沒有不是自己。一旦你融入，你就融入了「如此」裏面，你就融入了「塔沙塔」裏面，其中沒有你，也沒有一個不是你，沒有自己，也沒有別人。在這個「如此」當中，在這個對事情本質深深的瞭解當中，界線消失了。

問題：當我深深地感覺到愛的同時，我也感覺到悲傷……為什麼？
奧修的回答：真實的愛總是帶來悲傷，那是無法避免的。因為愛創造出一個打開通往你的存在新的門的空間，愛帶出一個朦朧的情況來。在愛的時刻裡，你可以看到什麼是不真實的和什麼是真實的；在愛的時刻裡，你可以看到什麼是無意義的，什麼是有意義的；同時你也看到你紮根在無意義當中，因此就出現悲傷。
在愛的時刻裡，你變得瞭解到你終極的潛力，你變得瞭解到那最遠端的高峰， 但是你不在那裡，因此就出現悲傷。你看到了一個現象，但那只是一個現象，在很短的時間後它將會消失。那好像是神在夢裡跟你說話，當你醒來時，你就錯過它了。你知道有些事發生了，但是它尚未成為一個事實。它好像是從旁溜走的微風。如果愛沒有創造出悲傷，那麼要很清楚地知道說，那不是愛。

記住一件人生非常基本的事：任何沒有被真正活過的經驗都將會懸在你的周圍，都將會堅持說：「結束我！經驗我！完成我！」在每一個經驗裏都具有一種固有的品質——它傾向於和想要被結束、被完成，一旦完成，它就消失了，未完成，它還會持續，它會折磨你，它會縈擾著你，它會吸引你的注意，它說：「你要對我怎麼辦？我尚未完成，完成我！」
你的整個過去都懸在你的周圍，沒有一件事是完成的，因為沒有一件事被真正生活過，每一件事都多多少少被跳過去，只是部份被經驗過，只是馬馬虎虎，以一種溫溫的方式，沒有強度、沒有熱情，你好像一個夢遊的人在行動，所以過去還懸在那裏，而未來則產生恐懼，在過去和未來之間是你那被壓扁的現在，那才是唯一真實的存在。
你必須從周邊開始放鬆，第一步就是放鬆身體，盡可能時常記住去看你的身體，是不是你有攜帶某些緊張在身體的某一個部位——在頸部、在頭部或是在腳上，有意識地放鬆它，只要去到身體的那個部份，說服那個部份，具有愛心地告訴它說：「放鬆！」
你將會很驚訝地發現，如果你去接近你身體的任何部位，它會聽你的話，它會跟著你——那是「你的」身體！閉起眼睛，進入身體裏面，從腳到頭，找尋任何有緊張的地方，然後告訴那個部份，就好像你在告訴一個朋友，讓你跟你的身體之間有一個對話，叫它放鬆，告訴它說：「沒有什麼東西好害怕的，不要害怕，我在這裏可以照顧你，你可以放鬆。」慢慢、慢慢地，你就會學習到那個竅門，然後身體就會放鬆。
再走一步，更深一點，叫頭腦放鬆，如果身體聽話，頭腦也會聽話，但是你不能夠從頭腦開始，你必須從最初開始，你不能夠從中間開始。有很多人從頭腦開始，他們失敗了，他們之所以失敗是因為他們從錯誤的地方開始，每一件事都必須按照正確的順序來做。
如果你變得有能力主動放鬆身體，那麼你將能夠幫助你的頭腦主動放鬆。頭腦是一個更複雜的現象，一旦你變得有自信說身體會聽你的話，你對你自己將會產生一種新的信任，如此一來，甚至連頭腦也能夠聽你的話，要頭腦聽話需要花比較長的時間，但它是會發生的。當頭腦放鬆了，那麼就開始放鬆你的心——你的感情和情緒的世界，它甚至更複雜、更微妙，但是到了那個時候，你已經可以有信任來走，你已經對你自己有很大的信任，現在你知道它是可能的。如果身體可能，頭腦也可能，心也可能，唯有到那個時候，當你經歷過這三個步驟，你才能夠採取第四步，如此一來，你就可以進入到你存在最內部的核心，那是超越身體、頭腦和心的，它是你存在的最核心，你也能夠放鬆它。
那個放鬆的確能夠帶來可能的最大喜悅、帶來最終的狂喜和接受。你將會充滿喜樂和欣喜，你的生命將會具有一種舞蹈的品質。

可憐的父母總是在無意識的情況下，不知不覺中對孩子所做的事，令孩子生氣。父母一切的努力都是為了孩子好，他們的出發點是善意的，他們的意識則為零。無意識之人手中的善意是危險的，無法帶來原始意圖中的結果，搞不好還會恰恰相反。
每個為人父母者都想擁有美好的小孩，但是看看這個世界，就像一間孤兒院，根本沒有父母存在。如果世界是一間孤兒院，倒也比現在好，因為至少你會做你自己，沒有父母來干擾你。
孩子的怒氣是很自然的，但卻沒有用。生氣幫不了你的父母，反而還傷害你自己。
生氣是在為別人的錯誤處罰自己。
你的父母在二十年前、三十年前，做了一件事，而你現在生氣。你的怒氣無助於任何人，只會在你的心裡留下更多的創傷。你應該了解小孩子如何被養育長大的，曾經發生過的事現在、以後都會發生。
你的父母對你所做的事，也是他們的父母對他們做的事，他們也是受害者卻不自知。你的父母被他們的父母制約，這已經一代傳一代了，你無法找到最初要負責任的那個人。現在你要對他們抱以慈悲之心，也會高興將不會在你的生命裡重蹈覆轍。
如果你決定有小孩，不會這樣對待你的小孩或是別人的小孩。你會高興中止這個惡性循環，可以變成一個句點。你應該感到很幸運，現在了解父母和小孩之間的情況：複雜的養育、善意的出發點、壞的結果，每個人都盡力在做，但世界卻變得愈來愈糟糕。
你的父母運氣就沒那麼好，他們沒有師父，你應該仁慈、慈悲、有愛心。不管他們做了什麼，都是無意識的。他們不會做別的，他們所知道的一切都在你身上努力過了。
他們盡一切的努力去工作，但是對心理的運作一無所知。他們很受苦，也創造出世界上另一個受苦的人。他們不清楚自己為什麼會受苦，而你可以清楚了解人為什麼受苦，了解痛苦是怎麼衍生出來的，就可以避免在別人身上做出同樣的事情。他們並沒有學到怎麼當父母，他們學到的是怎麼當基督徒、怎麼當馬克思主義者、怎麼當個裁縫、怎麼當水管工人、怎麼當哲學家……這些都很好、很必要，但是少了根本的東西。
如果要生小孩，最重要的教導應該是怎麼當媽媽、怎麼當爸爸。就生小孩而言，你的心理不需要受訓。生出一個小孩，跟當媽媽和當爸爸是兩碼子事。這需要很大的教育，因為你創造出一個人。
對你父母有點憐憫之心吧！你很幸運，可以了解父母的處境。他們並不是特別針對你的，他們的程式就是如此，他們也很無助。對無助的人生氣不公平，而且對你有害。
你真的可以變得更有意識、更警醒、更有愛心，讓你父母看到你的樣子會讓他們有所改變。看到你有這麼大的轉變，會讓他們仔細思考，也許錯的是他們。
你不能在理智上辯論、說服他們，辯論絕對改變不了任何人。
唯一能使人改變的，就是你所散發出來的魅力、磁力、魔力。你所摸到的，都會點石成金。沒有其他辦法了。
所以，與其浪費時間和精神生氣，與其和早已不存在的過去抗爭，不如把你的精力拿去取得你的魅力。讓父母看見你會吸引人的特質，看見你所散發的善解人意、清新、善意和無條件的愛。你一個字都不用說，你的眼睛、你的臉、你的行動、你的行為、你的回應，就會讓他們改變。他們會開始探詢你如何成為這樣？這些人人都想要的特質是真正的財富。
我們正活在某種新的氣氛中、新的心理之湖裡，不論你做了什麼，都會在四周創造出某種震動，會觸動人們，尤其是那些和你最親密的人會最先看到，帶著驚嘆來了解。所以你有機會得到完全的蛻變。同時去幫助你的父母，觸及那未知的泉源。

這是奧修的演講，談論關於母親跟兒子的關係，男人如何成為男人……
愛母親必須要以完全不同的方式，她不是你的愛人，並且不能是。如果你太依附你的母親的話，你沒有辦法找到愛人，而在你內在深處便會對你母親生氣，都是因為她讓你無法到另一個女人身邊。所以這是成長的一部分，必須從父母親那裡離開。這就像是你待在子宮裡，然後必須要出來一樣。這是離開你的母親，某種程度上……某種程度上背叛她。但是如果在子宮裡時，孩子認為這是背叛──「我怎麼能夠離開生下我的母親？」──那麼他會殺了他自己還有母親，他必須要從子宮出來。
首先他是完全地跟母親結合在一起……之後臍帶必須要被切斷。他開始靠他自己呼吸，這是成長的開始。他變成了個別的人，他開始獨立運作。但是有許多年他依然會保持依賴，為了牛奶、食物、保護、愛，他會依賴母親，他是無助的。但是當他變得越來越強壯時，他會開始離開，越來越遠。然後牛奶會停止，他會需要依賴其他的食物，現在他甚至離得越遠了。有一天他需要去學校，需要去交朋友。當他變成年輕人時，他愛上了一個女人，並且某種程度上完全忘記他的母親，因為這個新的女人震攝了他，讓他臣服。
如果這過程沒有發生的話，就有地方出錯了。如果一個母親試著抓住你，她就沒有完成身為母親的責任，這是非常微妙的責任。一個母親必須幫助你離開──這就是微妙之處。一個母親必須讓你變得強壯好讓你從她那裡離開，那是她的愛，這樣她就完成她的責任。如果你抓住母親，那麼同樣地你也做錯了，這會違反自然。就像是一條河流開始往上流一樣……每件事會變得上下顛倒。

記住一件事
我的每一個門徒，都攜帶著我的某一個部分
我的每一個門徒，都會成為我的一部分，
靈性上地，肉體上地，以各種可能的方式……
我的門徒並不是信仰我的人，我的門徒是身處在一場愛戀之中。
那是一個瘋狂的現象
所以不管我的門徒身在何處，都會感覺到我的存在
不管我的門徒在何處慶祝，我的訊息都會被了解，因為我要傳達的訊息就是慶祝。
慶祝、唱歌、跳舞……而且要全然的跳舞
讓你的自我融化消失
全然的跳舞，讓那個舞者消失，只留下舞蹈
那麼不管你在哪裡，你都是與我在一起的
*奧修花園近期門徒慶典活動：
2012/3/21（三）19:30-21:30，「奧修成道日+ 門徒點化慶祝」，欣友（Shunyo）與馬可（Marco）帶領

       成為門徒的潮流既不是我的，也不是你的。
過去我不在這裡時，點化門徒的潮流就存在了。將來我不在這裡，也還是會存在的。
成為門徒的潮流簡單的說就真理追尋者的潮流。這樣的潮流都一直存在著。