奧修花園

奧修，熱情和依戀不是愛的一部分嗎？

愛可以使人們墜落，也可以使人們上升。那取決於你怎麼愛。
但是你所知道的愛只是充滿熱情和依戀的愛。你的愛不會是真正的愛。你的愛只是一個藏著熱情、依戀和性的簾幕。表面上，你把它稱為愛，但裡面只是別的東西。

奧修，愛是什麼？我覺得我說的愛和你說的愛完全不一樣。
 
確實，它們完全不同。我說的愛，裡面包含了意識。你說的愛，裡面包含了無意識的黑暗。它們是不同的兩個世界。
我必須使用你們用的字。但能怎麼辦？我只能使用同樣的字。不是我不能創造我自己的字——但這樣你就無法了解我說的是什麼。現在至少你感覺你是了解的——即使那個了解會消失，即使那讓我看起來像瘋子。
你不知道愛是什麼。你的生活方式並未證明你知道。如果你知道愛、你已經知道一切應該知道的；那就沒有其他遺留的。如果你已經知道愛，你也已經知道了神，你已經知道佛性。你已經知道法身。愛存在於這三個身體。你知道肉身的愛，那是性——沉迷於肉體。沒有任何深度，只有肉體的深度。那就是你說的愛，那就是你說的戀愛（fall in love）。確實，它是一種陷入（fall）。
然後是第二種愛，報身（bliss body）的愛。你不知道它。它不是陷入。它是靜止，它是休息。你不會陷入——相反的，你是逐漸紮根的。你不再搖擺、不再起伏，你變成一個靜止的池子。那才應該叫愛。
還有第三種愛，來自於法身（truth body）。那個愛應該稱為祈禱。你在裡面是上升的，你不會在裡面向下掉。第一種愛是向下掉。第二種愛是穩定的、接觸地面的、集中的。第三種愛是上升到天空——它給你翅膀。
當我談論愛，我是說第二種和第三種。因為第二種需要先發生才會有第三種。但我不反對第一種，我不反對肉身的愛——因為除非你落下（fall）很多次，否則你無法著地。因此我完全贊成它。盡可能的落下越多次越好，這樣你才會學習如何不落下。那是唯一的方式——透過犯錯和誤解學習。一個小孩開始學走路，他會跌倒（fall）很多次。如果母親非常反對跌倒，小孩將永遠無法自己學會走路，他一輩子都會是跛腳的。
那就是為何數百萬人都一直是跛腳的。因為社會、牧師和父母繼續堅持，肉體的愛裡面有一部份是罪惡的：避開它！那當然你不會跌倒——但一個沒有跌倒過的人永遠不會知道如何站起來而不跌倒。一個無法承受有時跌倒的小孩，將無法走路——將會是跛腳的，將必須使用柺杖。
跳脫第一種愛，就會發現第二種愛。跳脫第二種愛，就會發現第三種愛。當你已經可以自己站起來，根深蒂固於大地、土壤裡。大地是美麗的。大地是一個機會，一個進行實驗的偉大機會。你在這兒的存在是一個實驗——你應該盡可能的實驗，你不該浪費任何可以實驗的機會。每個實驗都會帶給你一點智慧。它是費力的。一個想保持安全、穩定的人將永遠學不到任何事。
我完全贊同這三種愛。學習第一種愛，肉身的愛。然後超越它，因為還有更多的。不要被約束在它裡面。它是到達第二種愛的通行證，報身。確實，有時候，當你深入在肉身的愛裡面，會有些來自第二個身體的喜樂灑落於你。和一個男人或女人作愛，突然感到狂喜，那不是來自那個男人，記住，那不是來自那個女人，記住。那個女人沒有甚麼可以給你，那個男人也沒有甚麼可以給妳。在一個男人和女人之間唯一可能的是一種深入彼此的吸引。他們忘記了自己。自己的意識消失了，自我消失了，那就是整個情況。
在那個消失中，某種來自第二個身體的，在你裡面的，開始流動，因為自我不再造成阻礙。因為妳／你是如此全神貫注在那個男人或女人，在那個男人裡面，那個女人裡面，妳/你已經忘記了自己，妳／你處於一種酒醉的狀態。在那一刻，你不是自己、自我——某些東西從第二個身體灑落。那就是為什麼你感到喜樂，所謂的性高潮。事實上那和性無關。一旦你了解到那個過程，你就能不透過性而經驗它，想要多少就有多少。你可以只是坐在那、擺動著，然後就開始感到喜樂。
妳／你可以不透過男人或女人就達到那樣的高潮。但妳／你必須透過男人或女人來學習它。我不反對它，我完全贊成它。它是美麗的，而且就它能達到的而言，它是很棒的，但那個達到還不夠。你必須超越它。你必須找到喜樂真正的源頭。它不是來自於女人，不是來自另一半，而是你最深處的核心。但那個誤解是正常的，因為你是如此全神貫注在那個女人，你以為它是來自那個女人。而那個女人是如此全神貫注於你，她以為那是來自她的男人。
它完全不是來自另一半，它是來自你最內在深處的核心。但你沒覺知到那個核心。要變得越來越覺知。作愛的時候，要覺知那個喜樂從哪兒來，從哪個方向，然後往那個方向深入。然後作愛可以成為其中一個最偉大的靜心。所以會有譚崔——這就是整個譚崔的方法。
一旦你學習到如何透過報身達到你自己的高潮，你就不再需要另一半，不再需要依靠對方。當你不再依賴那個男人或女人，你的愛變成不佔有的。只有那時，你的愛才不再會是政治性的。你不會把女人貶低成一樣東西；自由將保持是完整的。在性裡面，自由不是完整的。你越著迷性，你就越依賴對方，因為你以為喜悅的來源來自對方。現在你會害怕喜悅的來源可能被某人帶走——那個女人可能會離開，那個男人可能會離開或者拒絕。恐懼。由於恐懼，你開始佔有，由於恐懼，你開始嫉妒。性愛無法超越嫉妒，嫉妒是根深蒂固在它裡面的。
一旦你知道喜樂是來自你自己的核心，佔有消失了。然後你愛，你不要求，你愛，但沒有條件的愛。
然後當你漸漸根植於第二種愛，在愛裡面的踉蹌和跌倒停止了，你漸漸接近我說的愛。一旦你變得確定的、根植的，你開始享受你自己的報身，然後有一天你突然看到某些其他的，一種比喜樂還要大的祝福，降臨於你。它們來自你的最深處內在的聖殿。然後你開始尋找它們，然後你開始上升。不再有落下（fall），樹木開始向天空生長。當你來到你本性的源頭——愛被達成了。我說的「愛」具有那個體驗的最終意義。~此篇佳文摘自旗開出版社

奧修，自從戀愛後，每件事都是和她有關的，似乎我的整個人生都充滿了希望，我整個人都充滿了力量。
愛是養份。它就像靈魂的食物。食物是身體的養份，愛是靈魂的養份。沒有食物，你的肉體將會死去。沒有愛，你的心靈將會死去。身體需要食物，靈魂需要愛。
麵包是針對肉體的。你必須找到某些供給靈魂的營養。所以，總是待在愛裡面。並記住：愛人不重要，重要的是愛。如果愛人從你的生命裡消失了，不要感到痛苦。如果愛人離開你，不要執著過去和回憶，不要懷念。這是對愛的褻瀆和侮辱。有愛人是好的，但愛人是好的是因為有愛。你不需要為了愛人犧牲愛。愛人來了又去，愛則恆常不變。
當愛人離開你的生活，不要好像中毒了，不要開始封閉心。你必須生活，你必須仍然待在愛裡面。一個人應該一直處於愛──和對象是無關的。如果愛繼續綻放，你的靈魂就能被滋養。

譚崔說：不要用力奮鬥或游泳，只要放開來，在生命的河流裡漂浮。但是根據經驗顯示，現代講求速度和科技發達的城市生活產生出經常性的身體以及心理緊張和努力，對於這種現代的城市生活，譚崔的態度是怎麼樣？避免不必要的努力不好嗎？
奧修的回答：
　　人生一直都是如此，不管它是現代的或是原始的。緊張存在，焦慮也存在，客體會改變，但人還是保持一樣，兩千年以前你用牛車，現在你開汽車，但是那個駕駛者還是一樣，牛車已經改變了，現在事情已經不一樣，你開汽車，但是那個駕駛者還是一樣。以前他擔心他的牛車，對他的牛車緊張，而現在你擔心你的車，對你的車緊張，客體改變了，但頭腦還是保持一樣。
　　所以不要以為是因為現代生活的緣故，你才變得焦慮。那是因為你，而不是因為現代生活，你在任何地方，在任何形態的文明之下都會焦慮。你到一個村莊去住幾天，住兩、三天，剛開始的時候你會覺得很好，因為即使是疾病也需要重新調整，在三天之內你就會去適應那個村莊，之後焦慮就會開始出現，煩惱就會再度被感覺到，現在那個原因是不一樣了，但你是一樣的。
　　有時候你可能會因為城市的交通和噪音而受到打擾，你或許會說：因為有太多的交通和噪音而晚上睡不著。然後你去到一個村莊，你將會因為那裡沒有交通、沒有噪音而睡不著，但是你將必須回來，因為村莊看起來是死的、無趣的、沒有生命的。
　　人們一直在跟我講這樣的感覺，我叫一個朋友去卡希米爾，去帕阿爾貢，他回來說在那裡生活很無趣，說那裡沒有生命。你可以享受那些山丘和山谷一兩天，然後你就會無聊，他一直來這裡告訴我說城市生活使他緊張，而現在他說那些小山變得很無聊，因此他開始想回家。
　　問題出在你身上，卡希米爾將不會有任何幫助。並不是孟買、倫敦、或紐約打擾你，那是你！並不是倫敦創造了你，而是你創造了倫敦。問題不在於交通、噪音、瘋狂的匆忙，這些是你創造出來的，是你和其他像你的人創造出來的。看！那個原因在你裡面。並不是因為噪音你才變得緊張，噪音之所以存在是因為你是緊張的，而你沒有噪音就活不下去，所以它會在那裡，你需要它，你不能夠沒有它而過活。在村莊裡，人們在受苦，他們想要去孟買、紐約或倫敦，但是一旦他們有了機會，他們就逃開了，我聽一些人一直在談論優美的鄉村生活，但是他們從來不去生活在那裡。他們從來不去生活在那裡，他們只是談論它。
　　是誰阻止你？為什麼你不去？到森林去，是誰阻止你去？你將不會喜歡它，你無法喜歡它，目前你會喜歡它幾天，因為那是一個改變，然後呢？然後你將會覺得無聊，你會發現它很無趣，你會想逃離那個地方。
　　城市生活是由你瘋狂的頭腦所創造出來的，並不是因為這些城市你才變得瘋狂，這些城市是由你瘋狂的頭腦所創造出來的，它們是為你創造出來的，它們是為你而存在的。否則這些城市將無法消失，它們必須保持，它們是你的副產品。記住一件事：每當你覺得某件事是錯的，首先在你自己裡面找出那個原因，不要到任何地方去找，一百次裡面有九十九次，你會在你自己裡面找到那個原因，而如果你在你裡面找到那個原因，一百次裡面有九十九次，那第一百個原因將會自己消失。
　　你是任何發生在你自己身上事情的原因，你就是那個原因，而世界只是一面鏡子，但是在其他地方找到原因總是比較安慰的，因為，如此一來你就不會覺得罪惡感，你就不會覺得自我譴責。你總是可以指出說原因在這裡，而除非這個原因改變，「我怎麼能夠改變？」你可以藉著這種說法來逃避，這是一個詭計，所以你的頭腦總是繼續將原因投射到其他某一個地方。太太是因為先生而煩惱，母親是因為小孩子而煩惱，小孩子是因為父親而煩惱，每一個人都是因為其他某人而煩惱，而每一個人都一直認為那個原因存在於外面。
　　木拉那斯魯丁經過一條街，時間已經是傍晚了，黑幕正在低垂，突然間他覺知到那條街道是空的，沒有交通，因此他變得害怕，有一群人向他走來，而他正在閱讀關於土匪、強盜、謀殺者的書，所以他心生恐懼，他開始顫抖，他思考，他投射說現在這些謀殺者和土匪正在來臨，而他們一定會殺死他，所以，要如何逃開他們？他向四周望了一下。
　　那裡有一塊墓地，所以他跳過那塊墓地的牆，那裡有一座已經做好的墳墓，所以他想，在墳墓裡面裝死一定會比較好，他們會覺得他已經死了，所以不需要再殺他。
　　所以木拉躺下來。那一群人只是一個結婚的行列，但是他們看到這個人在顫抖和害怕，所以他們也變得害怕而懷疑到底是怎麼一回事，這個人到底是誰？他們想：「他似乎做了什麼虧心事而躲在這裡。」所以整個行列都停下來，他們跳過那道牆，木拉變得更害怕，他們走近，然後問他：「你在這裡幹什麼？你為什麼躺在墳墓裡？」木拉說：「你在問一個很困難的問題，我在這裡是因為你們，而你們在這裡是因為我。」
　　這種事到處都在發生，你的煩惱是因為其他某一個人，而他的煩惱是因為你，周圍的每一樣東西都是你創造出來的，都是你投射的，然後你變得害怕、驚嚇，而且努力去防衛，然後就產生痛苦、挫折、衝突、沮喪和抗爭。
　　整個事情都是愚蠢的，而它將會保持這樣，除非你改變你的態度。首先，一定要在你裡面找到原因。交通的噪音怎麼能夠打擾你？它怎麼能夠？如果你反對它，它將會打擾。如果你的態度認為它會打擾，它就會打擾，但是如果你接受它，如果你讓它發生而不要有任何反應，那麼你或許甚至可以開始享受它，它有它自己的調子、自己的音樂，你從來沒有聽過它，但是那並不意味著它沒有它自己的音樂。哪一天，忘掉你自己，然後注意聽交通的噪音，只要注重聽，不要帶進你的態度說這是打擾的、這是不好的。不要帶進你的態度！只要注意聽那個調子！在開始的時候，它將會聽起來很混亂，那是因為頭腦的緣故，如果你完全放鬆，遲早每一樣東西都會進入和諧的整體，即使是交通的噪音也會變成音樂，你可以享受它，你可以按照它的調子來跳舞，它依你而定。
　　除非你認為什麼東西會打擾，否則沒有什麼東西會打擾。比方說，有很多事情擾亂著人類，因為我們的觀念說它們會打擾。當觀念改變，事情還是保持一樣，但是它們就變得不會打擾。比方說，手淫擾亂了整個世界，就在半個世紀以前，整個世界都被手淫所打擾，每一個老師、每一個父親、每一個母親、每一個小孩子，都受到打擾，在廣大無知的世界裡，那個打猶還是存在，然後生理學家和心理學家發現手淫不會擾亂任何人，它是自然的，它沒有什麼不對，它絕對沒有什麼不對，但是古老的教導說：如果你發瘋，那是因為手淫的緣故。
　　每一件事都被壓下來，都被說成手淫，而每一個小孩多多少少都有在做它，每一個男孩都有在做它，所以每一個男孩都會害怕，他在做它，而他害怕，如此一來他會發瘋，他會變得較差，他會變得古怪，他會生病，而他的生命就會被浪費掉，但是他不能夠抗拒，他必須去做它。這些觀念進入頭腦而產生效應，它們影響他，因為這樣，有很多人發瘋，有很多人保持比較差，有很多人保持愚蠢，而它根本沒有什麼關係。
　　現代的科學、現代的研究說它是健康的，醫學說那是好的，因為男孩在十三、四歲，或是女孩在十二、三歲時就變得性成熟，如果他們的本性被允許的話，他們就必須馬上結婚，他們已經準備好要生育，然而文明的需要強迫他們要保持不結婚至少十年或更多，但是醫學說，從十四歲到二十歲，這六年是性慾最強的，男孩的性慾永遠不會再像這六年當中那麼強，他的能量在沸騰，整個身體都準備要爆炸而進入性，但是社會說不，不應該允許能量移動，然而，能量在移動，而小孩子毫無辦法。因為有那個哲學圍繞著他，所以任何他所做的事都會受到影響，他會覺得他在做錯事，他會覺得罪惡感，而那個罪惡感將會像影子一樣地跟隨著，有很多疾病會因為那個觀念而發生，而不是因為那個行為而發生。
　　醫學說那是健康的，因為它解除了不必要的能量，如果不這樣的話，那個不必要的能量會產生問題，所以它是健康的。現在，那些非常瞭解生理學的國家，尤其是美國、英國和其他高度發展的西方國家，他們在倡導手淫，現在有教小孩子的影片，告訴他們如何手淫，而每一位老師遲早都會教導如何正確地手淫，他們說它是健康的，而那些認為它是健康的人，他們對它就會覺得很健康。
　　我不認為它健康，也不認為它不健康，這是觀念問題。如果它是健康的，而這個觀念被延伸開來，那麼它就變成健康的，現在，在西方，他們不但說手淫從來不會對任何人的智力產生不良的影響，反而是智力比較好的人才更會手淫，他們這樣說是有理由的，因為即使一個男孩發現手淫也是一個聰明的象徵：他找出一個方法。
　　社會關閉了結婚之門，而自然卻把能量逼出來，聰明的人會找出一個方法，而不聰明的人會被堵塞，他找不出方法。現在，根據報告顯示，那些手淫的男孩更聰明，如果這個觀念被散播開來——這個觀念一定會存在，遲早整個世界都會有這個觀念，那麼手淫將會是健康的，而你將會從手淫得到一種舒服安寧的感覺。
　　現在，每一個父母親都害怕，因為他們知道他們年輕的時候做了些什麼，當他的小孩到了同樣的年紀，他就變得害怕，他開始向四處看，看看他的小孩在做什麼，他會害怕，如果他抓到小孩在手淫，他就會懲罰他，但是新的知識說不要懲罰小孩子，不！相反地，要去教他，如果他不手淫，那麼要去找醫生看看有沒有什麼不對，如果這種知識被廣為散播，那麼這種事就會發生。
　　但這兩者都是意見（與實質有別），兩者都是意見：當小孩手淫的時候，他在那個片刻是很容易接受暗示的，因為當性能量被釋放出來，他就變得很脆弱、心靈敞開、很有彈性，而他的頭腦是寧靜的，任何觀念在那個片刻被放進去都會有它的影響，所以如果你告訴他：「你將會因為它而生病。」那麼他就會覺得生病了。如果你告訴他：「你將會因為它而健康。」那麼他就會變健康。如果你告訴他：「如果你這樣做，那麼你一生都會變愚笨。」那麼他將會保持是一個愚笨的人。如果你說：「這是一個很好的、聰明的象徵。」那麼他或許會發展出一個較高的智商，你只是在一個非常脆弱的片刻把某一件事建議給他，然後任何你所想的就開始發生。
　　據說，佛陀曾經說過：每一個思想都會變成實際的，所以要覺知。如果你認為交通的噪音會打擾你，那麼它就會打擾你，因為你準備被打擾。如果你認為家庭生活是一個枷鎖，那麼它對你就會成為一個枷鎖，因為是你準備好要這樣。如果你認為貧窮將會幫助你解放，那麼它將會幫助。最終而言，是你在創造你周圍的世界，任何你所想的都會變成你周圍的生物圈，變成那個氣氛，而你就存在於它裡面。
　　譚崔說，要記住這個因果關係，它一直都在你裡面，如果你知道這個，那麼你就不會引起任何東西，如果你知道這個，你就不會為你自己引起任何東西，當某人沒有引起任何東西，他就解放了，那麼他也不會痛苦，也不會喜樂。喜樂是你創造出來的，痛苦也是你創造出來的，你可以把你的痛苦改變成喜樂，因為它是你的創造。
　　解放的人或成道的人既不會痛苦，也不會喜樂，因為他已經停止在他的周圍引起任何東西，他只是存在！那就是為什麼佛陀從來不說成道的人是喜樂的。每當有人問他：「告訴我們一些關於'超越之人'的事情，他是否處於完美的喜樂之中？」佛陀的就笑著說：「不要問，我只能說他不會痛苦，我不能夠說更多。他不會痛苦，這就是我所能說的。」
　　為什麼要那麼堅持在那個負面的？因為佛陀知道。當你知道你是你痛苦的起因，那麼你也會知道，喜樂也是由你引起的，那麼一個人就會停止去引起任何東西，那就是涅槃。停止在你周圍引起任何東西，那麼你就只是存在，沒有痛苦，也沒有快樂。如果你能夠瞭解，唯有如此才是喜樂。沒有痛苦，也沒有喜樂，因為如果有喜樂，那麼就一定有痛苦——你仍然在引起某些事情。如果你能夠引起喜樂，那麼你就能夠引起痛苦，而你也將會對喜樂感到無聊。
　　你能夠忍受多久？你曾經想過嗎？二十四小時都處於喜樂之中，你能夠忍受嗎？你會去找能夠教你再度變痛苦的老師。如果世界變成喜樂的，我無法想像不會有任何老師，將會有很多老師，因為這樣的話，人們將需要痛苦，將需要某人來告訴他們要如何再度變痛苦，為了要換換口味。痛苦之後再回到喜樂，那麼你對喜樂就會感覺更多，因為唯有如此，你才能夠對它感覺更多，唯有當你失去它的時候，你才能夠對它感覺更多。
　　老師將會存在！現在他們在教如何變得喜樂，然後他們將要教如何變痛苦，如何嘗到地獄的滋味，有一些改變是有幫助的、健康的。
　　你就是那個起因，當你知道你生活在裡面的世界是由你引起的，你就成道了，那麼你就不會引起它，它就消失了。交通將會繼續、噪音將會存在、每一樣東西都會按照它現在的樣子存在，但是你將不會在那裡，因為你將會跟起因一起消失。

 『譚崔』(Tantra)，就字面上的意義是『擴張，淨化的方法』，譚崔是項古老的科學，有五千年的歷史，它不是教條，也不是哲學思想。譚崔不回答你問的問題，譚崔給你技巧讓你去經驗，讓你在經驗中找到答案。  
譚崔(Tantra)所教導是的完全的敞開與接受，不帶任何批評的接受一切。譚崔不談有意識或無意識，譚崔在乎的是超越意識；譚崔不談道德或無道德，譚崔所在做的是超越二元性。頭腦所能了解的是二元世界，想要讓頭腦了解什麼是『光』，『黑暗』必需是存在的。頭腦能體驗『喜悅』是因為它同時知道『悲慘』的滋味。
 

譚崔根本就不是性的，譚崔是最沒有性的東西，但是它非常關心性。如果透過這種放鬆和放開來，自然會將它的奧祕顯示給你，那也是不足為奇的。然後你會開始覺知到正在發生什麼，在那個覺知到正在發生什麼的當中，有很多奧祕會來到你的頭腦。
譚崔說，性是非常深的東西，因為它就是生命，但是你可能會因為錯誤的原因而對它產生興趣。不要因為錯誤的原因而對譚崔產生興趣，那麼你就不會覺得譚崔是危險的，那麼譚崔就是能夠蛻變生命的。
我們所談論的那些方法，在瑜伽裏面也有使用到，但是在瑜伽裏面使用的時候，它是以一種衝突和抗爭的態度。譚崔也使用同樣的方法，但是是以一種非常具有愛心的態度，那可以產生出很大的差別，那個技巧的品質改變了。因為整個背景不同，所以那個技巧就變得不同。
你問說：譚崔核心主題的東西是什麼？

譚崔是一種科學，它比原子的知識來得更深——因為原子的科學關係到物質，而譚崔是關係到你。而你永遠都比任何原子能更危險。譚崔是關係到生物原子——你，活生生的細胞，生命的意識本身，以及它如何產生作用的那個內在運作過程。
那就是為什麼譚崔對性那麼有興趣。一個對生命和意識有興趣的人自然會對性有興趣，因為性就是生命和愛的泉源，就是發生在意識世界裏所有東西的泉源。所以如果一個求道者對性沒有興趣，那麼他根本就不是一個求道者。他或許是一個哲學家，但他不是一個求道者。哲學多少是荒謬的，它一直在想關於一些沒有用的東西。
我聽說：木拉那斯魯丁對一個女孩有興趣，但是他在女人這方面運氣很差，沒有人喜歡他，有一次，他首度要去會見一個女孩，所以他就問一個朋友：「你的祕密是什麼？你對女人很有辦法，你簡直好像將她們催了眠似的，而我一直都是失敗者。告訴我一些方法，因為我將要赴我第一次的約會，告訴我一些祕訣。」
所以那個朋友說：「記住三件事：你必須一直都談論食物、家庭、和哲學。」

       瑜伽對生命有一種不同的態度，它剛好跟譚崔相反。
　　瑜伽相信奮鬥，基本上瑜伽是意志的途徑；譚崔不相信奮鬥，譚崔不是意志的途徑，相反地，譚崔是全然臣服的途徑，你的意志是不需要的。對譚崔而言，你的意志是難題之所在，是所有痛苦的根源；對瑜伽來講，你的臣服、你的缺乏意志才是問題之所在。
　　對瑜伽來講，因為你的意志薄弱，所以你才會受苦；而對譚崔來講，因為你有意志、你有自我、你有個體性，所以你才會受苦。瑜伽告訴你要將你的意志發展到絕對完美的境界，這樣你才能夠得到解放；而譚崔說，要完全溶解你的意志，使它變成全然的空，那才是你的解放。他們兩者都對……這會產生困難。對我而言，兩者都對。

問題：我們一直都聽說譚崔基本上是顧慮到性能量和性中心的技巧，但是你說譚崔是全部都包括的。如果前者的觀點有任何真理的話，在這部《譚崔經典》裡面大多數的技巧都是非譚崔的，是這樣嗎？
奧修（Osho）的回答：第一件事就是要了解性能量。就你所了解的它，它只是一部份，只是生命力的一部份，但是就譚崔所了解的它，它跟生命是同義詞，它並不是一個部份或一個片斷，它就是生命本身。所以當譚崔說「性」能量，它是意味著「生命」的能量。佛洛依德所說的性能量也是意味著如此。佛洛依德在西方也是非常受到誤解，對人類來講，它顯得好像是他將生命縮減成性，但他所做的事和譚崔長久以來一直在做的是同樣的事。
生命就是性。「性」這個字並不侷限於繁殖，整個生命能量的遊戲就是性，繁殖只是那個遊戲的一部分。不論在什麼地方，當兩個能量會合──負向的和正向的──性就進入了。
它很難了解。

 六年前，我逃離了幾近瘋狂的家前往普那，在奧修社區找回純真與愛。今年初，我再度前往普那，回味真愛滋味，卻無意中撞見了自己的潛意識。
兩次前往奧修社區，都是動了念頭，資金足了就前往。沒有課程表，不曾詳細計畫，沒有預設立場；沒有地圖，沒有隨行同伴，也未預訂住宿。我任憑生命之流推著我，帶著一口破英文，迎向未知的旅程。六年前，我在維塔．馬諾的「情緒釋放工作坊」裡找回純真與愛，今年初，我在荷瑪與穆多的「譚崔工作坊」裡，首度與潛意識底層的悲傷、恐懼正面相遇。奇怪的是，雖然沒有特別的計畫，但是自從去年以來，我陸續接觸的都是譚崔有關的事物。奧祕之書，譚崔經驗，譚崔工作坊……開始踏入譚崔的門檻，慢慢瞭解譚崔的堂奧。譚崔的精神，以目前粗淺的瞭解，若要我用簡單的幾個字形容，就是「接納與包容」。接納一切，包容一切，對生命說是。
說起來簡單，做到卻很難。難，不是難在它真的很難。難是難在我們已習於「難」。對於顯而易見的真理，我們視若無睹；對於簡而易行的事物，我們嗤之以鼻。我們的制約與惡習──我們的心鎖，導致了心盲。「譚崔」像是一帖古老醫藥，幫助我們重見光明；又像是一串神祕鑰匙，幫助我們打開重重心鎖。它讓整個沉重而死寂的生命，重新燃燒而鮮活起來。