奧修,愛和慈悲的差別是什麼?
性是愛之階梯的起頭,它是第一根梯階。慈悲是梯子的最後一根梯階。愛是整支梯子的名字。
性是愛最低的狀態。性的意思是:我想要從某個人那兒得到東西,沒有對方,我是不完整的,我必須利用對方填塞我自己。性是剝削。性的意思是:我想要把別人當成工具。那就是為什麼有這麼多憤怒,因為沒有人想要成為工具。每個人的靈魂是它自己的目標。
奧修,愛和慈悲的差別是什麼?
性是愛之階梯的起頭,它是第一根梯階。慈悲是梯子的最後一根梯階。愛是整支梯子的名字。
性是愛最低的狀態。性的意思是:我想要從某個人那兒得到東西,沒有對方,我是不完整的,我必須利用對方填塞我自己。性是剝削。性的意思是:我想要把別人當成工具。那就是為什麼有這麼多憤怒,因為沒有人想要成為工具。每個人的靈魂是它自己的目標。
人是一道彩虹,擁有所有的七種顏色;那是人所具有的美,但也正是他的困擾。人有許多個層面、許多重向度,他的存在並不單純,人是一種偉大的複合體。而由這樣一個複合體所誕生出來的和諧,我們稱之為神:神聖的旋律。
所以關於人類,你第一件要瞭解的事情就是:人還未實現他所擁有的潛能。人本身只是一個可能性、只是一種潛能而已,他可以成為什麼,他是有希望的,他不像狗就是狗,石頭就是石頭,太陽就是太陽……。人,是可以成為什麼的。也因此,人會有各種的焦慮與煩惱,因為其中充滿了不確定性,他有可能會錯失這個機會。人或許能夠達到他最終極的綻放,但也可能不會,所以他的內在會有著戰慄、擔憂與恐懼:「誰知道我是不是真的能夠達成呢?」
人是介於動物與神性之間的橋樑。動物是充滿快樂的,雖然他們是沒有覺知、沒有意識的快樂,不過,他們是充滿快樂的,沒有憂愁也沒有煩惱。神是絕對快樂的,但同時也充滿了覺知與意識。而人則是介於兩者之間,懸宕著,充滿了戰慄——成或不成?
「輪穴」〔又譯作脈輪、氣輪,脈叢結等〕這詞來自梵文(Chakra),是一個平常感覺不到的微妙能量中心。人體有七個主要輪穴(如圖示)相對自主神經叢(節)。
每一個輪穴都由「經脈」(瑜伽術語稱之為Nadi)相連及影響全身。例如臍輪(正道輪)控制整個淋巴系統。古籍上曾記述有三億五千萬條經脈。但最重要的是,每一輪穴都相連到手掌上不同的部位,如圖所示各輪穴與所對應手指位置的顏色相同。練習霎哈嘉瑜伽以後,一個人的中脈會漸漸打開,外界的整體能量會進入他的身體,清潔他的各個輪穴,同時他大腦頂部的神經線會受到啟發(自覺),使他得到一種新的意識,我們稱之為集體意識(Collective Consiousness)。當達到「瑜伽」狀態後,他便能知覺到他從前未能知覺的事物,雙手便會感應到各輪穴的狀態,熟習後便很容易利用雙手感知外在的力量相對於相關輪穴的狀態。
譬如說他能知道一件物件的形狀、顏色,但卻不知道那件物件是否有良好的能量。得到「自覺」以後,他便能通過他的雙手測驗某一物件的好壞。這種知覺能應用於物件、地方、人物,以致於一些抽象無形的事物。這樣,這個人便能分辨出誰是真的? 誰是假的。
第五個呼吸技巧:將專注力放在二眉之間,讓心識處在思緒面前,讓呼吸的精髓充滿形體,直到頭頂,從那裏如光一般灑落下來。
畢達哥拉斯(Pythagoras)就是被授予這個技巧,畢達哥拉斯帶著這個技巧到了希臘。就這樣,他變成了西方所有神祕主義的根源、源頭,他是西方所有神祕主義之父。
這個技巧是非常深入的一個方法,試著去瞭解它:將專注力放在二眉之間……現代心理學與科學的研究認為,在我們二道眉毛之間有個腺體,那是身體裏最神祕的部分。這個腺體,稱作松果體,就是西藏所說的第三眼──濕婆內特拉(shivanetra):濕婆之眼,密宗譚崔之眼。在我們的二隻眼睛中間存在著第三只眼睛,但它平時並沒有在運作。它就在那,任何時候都可能發揮功用,但在一般情況下它是不運作的。你必須對它作些什麼,才能夠將它打開。它並沒有瞎,只是關起來了。這個技巧就是要把第三眼打開來。
問題: 我感覺不到我的身體。 我要如何更加跟它連結?
第一件事就是要回到身體。 如果我們跟身體失連就是跟大地失連。 我們失去了根,不根植於身體,什麼也做不了。 一旦我們根植於身體,所有的事變成可能的。
比方說嫉妒、佔有慾、貪婪,這些都與失去了根有關。 因為我們沒有根,我們永遠都在害怕; 因為恐懼我們想要佔有,因為恐懼我們無法信任任何人而變得嫉妒。 事實上,我們無法信任我們自己,那是問題所在,如果你不根植於大地你要如何信任你自己? 當你深深的與大地連結,信任就會出現。 然後,無論發生什麼,你知道你有能力去面對它。而你不需要依賴任何人;沒有需求,你自己已足夠。
問題:昨天晚上你說一個人應該總是看生命正向的層面,而不應該著重在那負向的,這不是一種選擇嗎?這不是違背了面對全部真實的存在——那個「是」——嗎?
它是一個選擇,但是一個負向的人不能夠跳到不選擇,如果他能夠這樣做,那很好,但那是不可能的,從負向不可能跳到無選擇,因為負向的頭腦意味著你只能夠看到醜陋的一面,你只能夠看到死亡,你只能夠看到不幸,你不能夠看到人生裡面任何正向的元素,記住,要放掉悲慘是很困難的。
當我這樣說,它或許會聽起來很奇怪,但是要從悲慘當中去跳是很困難的,從快樂當中去跳比較容易,當你快樂的時候,去跳是比較容易的,因為快樂會產生勇氣;有了快樂,一個較高的喜樂的可能性就會打開;有了快樂,整個世界都會看起來好像一個家。帶著悲慘,整個世界就好像一個地獄而沒有希望,每一樣東西都是無望的,那麼你就不可能去跳。在悲慘當中,一個人會變成懦夫,一個人會執著於悲慘,因為這個悲慘至少是為你所知的。
呼吸這件事必須被好好地照顧,因為它是最重要的事之一。如果你沒有全然地呼吸,你就沒有辦法全然地生活,那麼,幾乎在每一個地方,你都會保留某些東西,即使在愛裏面也是一樣。即使是在談話,你也會有所保留,你不會很完全地溝通,有某些東西將永遠保持不完整。
一旦呼吸能夠很完美,其它每一件事就都可以變得很順當。呼吸就是生命,但是人們忽視它,他們根本就不去擔心它,他們根本就不去注意它。每一件即將要發生的改變都必須透過你呼吸的改變來發生。如果很多年以來,你的呼吸方式一直都是錯誤的,你的呼吸一直都很淺,那麼你的肌肉組織已經固定了,那麼它就不只是你的意志的問題。它就好像一個人已經好幾年沒有動了,因此他的腳死掉了,肌肉萎縮了,血液也不再流動了。有一天,那個人突然決定要去散步,當時天色很美,是日落時分,但是他走不動,只是藉著思想,它是不會發生的,需要做很多努力才能夠使那些死掉的腳恢復生命。
呼吸的通道也有某些肌肉組織在它的周圍,如果你一直都以錯誤的方式呼吸——幾乎每一個人都是如此——那麼那個肌肉組織就變成固定了,如此一來,它將需要花上很多年的時間藉著你自己的努力去改變它,那將會不必要地浪費時間。透過很深的按摩,尤其是透過羅夫按摩(Rolfiing),那些肌肉將會放鬆下來,那麼你就可以再度開始用正確的方式呼吸。但是在經過羅夫按摩之後,一旦你開始呼吸得很好,就不要再掉進舊有的習慣。