奧修花園

人是一道彩虹，擁有所有的七種顏色；那是人所具有的美，但也正是他的困擾。人有許多個層面、許多重向度，他的存在並不單純，人是一種偉大的複合體。而由這樣一個複合體所誕生出來的和諧，我們稱之為神：神聖的旋律。
所以關於人類，你第一件要瞭解的事情就是：人還未實現他所擁有的潛能。人本身只是一個可能性、只是一種潛能而已，他可以成為什麼，他是有希望的，他不像狗就是狗，石頭就是石頭，太陽就是太陽……。人，是可以成為什麼的。也因此，人會有各種的焦慮與煩惱，因為其中充滿了不確定性，他有可能會錯失這個機會。人或許能夠達到他最終極的綻放，但也可能不會，所以他的內在會有著戰慄、擔憂與恐懼：「誰知道我是不是真的能夠達成呢？」
人是介於動物與神性之間的橋樑。動物是充滿快樂的，雖然他們是沒有覺知、沒有意識的快樂，不過，他們是充滿快樂的，沒有憂愁也沒有煩惱。神是絕對快樂的，但同時也充滿了覺知與意識。而人則是介於兩者之間，懸宕著，充滿了戰慄——成或不成？
我之所以說人是一道彩虹，是因為彩虹或許能夠讓你稍微瞭解人所擁有的各種可能性，從最低到最高的層次。彩虹有七種顏色，而人的存在也有七個中心，七這個數字所擁有的象徵寓意是非常古老的。在印度，七這個象徵數字出現在七個脈輪上，最低的一個脈輪是穆拉達（muladhar），最高的一個脈輪是薩哈拉（sahasrar）在兩者之間還有另外五個階段、五個脈輪。人必須經歷這所有的七個脈輪、七個階段，才能到達神性。
通常，我們都滯留在最低層的狀態裏。前三個脈輪——穆拉達脈輪、史瓦迪斯坦脈輪（svadhisthan）、和瑪尼普爾脈輪（manipura）——是動物性的脈輪。如果你只生活在前三個脈輪裏，那麼你和動物沒有什麼區別，而且你是有罪的。我的意思並不是指你真的犯了什麼罪行，我說你有罪是因為你沒有成為那個你應該要成為的，你錯過了那個機會。

種子的潛能

如果一顆種子沒有成為一朵花，它是有罪的，它的罪不在於對別人犯下了什麼罪行，而是違背了自己的本質，違反本質是最嚴重的罪。事實上，我們之所以會對他人犯下罪行，往往因為我們已經先對自己犯了罪，違反了我們自己。所以，所有罪行中最根本的罪行就是——違背自己。
前三個脈輪與食物、金錢、權力、控制以及性行為有關。其中有一件你需要瞭解的事情，在這些最下方的脈輪中，食物屬於最低等的層面，而性則是屬於最高等的層面。因為食物是屬於最低等的層面，所以一個滿心只想著吃的人是所有動物中最低等的，他唯一所想的就只是生存，沒有其他任何目標，他只想著如何生存、生存、生存。如果你問他為什麼，他也回答不出個所以來。
　
有一天，穆拉·那斯魯丁告訴我：「我希望擁有更多的田地。」
我問他：「但是為什麼呢？你現在擁有的已經非常足夠了。」
他說：「可是有更多的田，我就可以養更多的牛。」
我問他：「有更多的牛之後，你要拿它們來做什麼呢？」
他說：「我就可以賣掉它們，賺更多的錢。」
「然後呢？你要拿那些錢來做什麼？」
「買更多的地。」
然後我問他：「那又是為了什麼？」
「為了養更多的牛。」

事情就是這樣不斷地重複著，那是一種你永遠無法脫離的惡性循環：你為了生活而吃，你為了吃而生活。這是生命最低等的一種狀態。阿米巴原蟲是最低等的生命形式，它就只是不斷地吃，如此而已；它沒有性生活，它就只是不斷吃各種它可以得到的東西。阿米巴原蟲是最能夠代表人類最低等級的象徵。
阿米巴原蟲沒有任何其他的器官，只有嘴巴，它全身的功能就是一張嘴巴，它不斷吞噬所有接近的物體，不論靠近的是什麼，就是把它們吞噬下去，用它的全身來吞噬，它的整個身體就是一張嘴巴。透過吃，它變得愈來愈大、愈來愈大，然後當它大到一個它無法負荷的狀態時，它就分裂成兩個，所以原本的一個阿米巴原蟲，會分裂成兩個阿米巴原蟲。然後，它們會繼續同樣的事情。阿米巴原蟲就只是吃跟活，活著以便可以吃得更多。
少數人就只生活在這個最低等的層面上。這些人需要覺知到：生命所賦予人類的遠遠不僅止於此，生活不只是為了生存，生存是為了某些更重要的事情。沒錯，生存是必要的，但生存本身並不是終點，它只是一種過程。
第二種類型的人比那些執著於食物的人稍微好一點，這種類型的人熱忠於權力、政治，總是想著要如何去控制他人。為什麼呢？因為在他們的內在深處，總覺得自己極端的卑微、渺小，他們想要讓全世界的人都知道：「我是個不得了的人，我擁有權利，我能夠控制你，我可以把你放在最適當的位置。」而這種人甚至無法把自己放在最適當的位置上，卻想要匡正整個世界。
這種類型是沉溺在自我之中的人。這種人可以朝任何方向前進，如果他選擇的方向是金錢，那麼他就會不斷的囤積金錢，而金錢會變成他權力的象徵。如果他選擇的是政治，那麼除非他到達最終點，否則他是無法感到滿足的。然而，他的最終點根本就是一場虛無。
一個真正的人是試著征服自己的人，而不是試圖去征服他人；一個真正的人會想要瞭解自己，而不會試著操控他人來填補內在的空虛。一個真實的人熱愛自由，不論是自己的自由，還是他人的自由。
第三種類型的人著重的是性行為。我會說性比食物、政治都來得好一些，因為它擁有稍微高一點的品質，那就是分享。性行為之中有著某些稍微高一點的東西，因為在食物的層面上，你就只是吞噬而已，你不分享；在權力控制上，你只是破壞而不創造。所以在這些較為低等的層面中，性是較為高等的，因為在性行為中你會分享，你會分享你的能量，而這會讓你變得比較富有創造性。就動物的存在而言，性行為擁有最高的重要性與價值，不過，人們卻經常卡在這三種狀態中。
第四個脈輪是阿那哈特脈輪（anahata）。前三個脈輪是動物性的脈輪，最後三個脈輪是神性的脈輪，在兩者之間的是第四個脈輪，也就是阿那哈特脈輪。阿那哈特脈輪又稱為心輪，它是如蓮之心，也是愛的脈輪。此外，它也是一種橋樑，因為愛是介於獸性與神性之間的橋樑。就這一點而言，你需要盡可能地去深入瞭解，因為卡比兒所傳達的訊息一直都是愛。
在心輪以下，人是獸性的，在心輪以上，人變成是神性的，只有在心輪這個部位裏，人之所以為人。所以，只有當一個人能夠去感覺、能夠去愛、能夠去祈禱、能夠哭泣、能夠笑、能夠分享、能夠感受慈悲時，他才成為一個真正的人；而人性也終於能夠展露出曙光，太陽的第一道陽光開始照耀在人身上。
第五個脈輪是維酥迪脈輪（visuddhi），第六個脈輪是阿格亞脈輪（ajna），而第七個脈輪是薩哈拉脈輪（sahasrar）。當人來到了第五個脈輪時，愛變得愈來愈是一種靜心、一種祈禱。到了第六個脈輪時，愛不再是一種關係，也不是一種祈禱，而變成一種存在的狀態。這時候，再也不是你愛不愛某人的問題了，不，情況不再是如此，到了第六個脈輪之後，你就是愛。有沒有愛心根本不再是問題，因為你所有的能量就是愛，除此之外，不可能再有其他狀態了。
在第六個脈輪裏，愛是一種自然的流動，它變得像是呼吸一樣，只要你呼吸，你就愛，所以，那是一種無條件的愛。第七個脈輪是三摩地（samadhi），到了這裏，你就已經回到家了。

相關課程：

 *「生物能呼吸律動」體驗之夜，2015年1月15日 19:30-21:30，費用NT$500/人。

 *「呼吸律動－脈輪之旅」（Breath & Dance Journey Through the Chakras），2015/01/16（五）-01/18（日）。

 *「生物能呼吸與創傷釋放」（BioDynamic Breath & Trauma Release），2015/01/23（五）-01/27（二）。欲參加此團體的朋友，建議先上過「呼吸律動－脈輪之旅」。詳情請電奧修花園：02-2805-7959。

 治療師簡介：

　　吉騰（Giten Tonkov）從1990年初期開始自我探索的旅程，他是奧修門徒。在烏克蘭出生，長期居住在紐約。從1994年開始他是一名受訓合格的按摩治療師，2001年開始成為受訓合格的呼吸治療師。同時，他也在各種身體工作中有豐富的經驗。吉騰曾在印度普納的奧修多元靜心大學及義大利Miasto受過多年的各式靜心訓練。包括呼吸能量，關係諮商，性覺察諮商，團體帶領諮商…等。現在，他是個經驗豐富的團體帶領者，在世界各地帶領團體。在印度普那的奧修多元大學，他創造出獨特風格的團體，倍受歡迎。目前，吉騰在紐約、印度、荷蘭、哥斯大黎加各地帶領「生物動能呼吸執行師」的培訓課程。