人是一道彩虹,擁有所有的七種顏色;那是人所具有的美,但也正是他的困擾。人有許多個層面、許多重向度,他的存在並不單純,人是一種偉大的複合體。而由這樣一個複合體所誕生出來的和諧,我們稱之為神:神聖的旋律。
所以關於人類,你第一件要瞭解的事情就是:人還未實現他所擁有的潛能。人本身只是一個可能性、只是一種潛能而已,他可以成為什麼,他是有希望的,他不像狗就是狗,石頭就是石頭,太陽就是太陽……。人,是可以成為什麼的。也因此,人會有各種的焦慮與煩惱,因為其中充滿了不確定性,他有可能會錯失這個機會。人或許能夠達到他最終極的綻放,但也可能不會,所以他的內在會有著戰慄、擔憂與恐懼:「誰知道我是不是真的能夠達成呢?」
人是介於動物與神性之間的橋樑。動物是充滿快樂的,雖然他們是沒有覺知、沒有意識的快樂,不過,他們是充滿快樂的,沒有憂愁也沒有煩惱。神是絕對快樂的,但同時也充滿了覺知與意識。而人則是介於兩者之間,懸宕著,充滿了戰慄——成或不成?
我之所以說人是一道彩虹,是因為彩虹或許能夠讓你稍微瞭解人所擁有的各種可能性,從最低到最高的層次。彩虹有七種顏色,而人的存在也有七個中心,七這個數字所擁有的象徵寓意是非常古老的。在印度,七這個象徵數字出現在七個脈輪上,最低的一個脈輪是穆拉達(muladhar),最高的一個脈輪是薩哈拉(sahasrar)在兩者之間還有另外五個階段、五個脈輪。人必須經歷這所有的七個脈輪、七個階段,才能到達神性。
通常,我們都滯留在最低層的狀態裏。前三個脈輪——穆拉達脈輪、史瓦迪斯坦脈輪(svadhisthan)、和瑪尼普爾脈輪(manipura——是動物性的脈輪。如果你只生活在前三個脈輪裏,那麼你和動物沒有什麼區別,而且你是有罪的。我的意思並不是指你真的犯了什麼罪行,我說你有罪是因為你沒有成為那個你應該要成為的,你錯過了那個機會。

種子的潛能

如果一顆種子沒有成為一朵花,它是有罪的,它的罪不在於對別人犯下了什麼罪行,而是違背了自己的本質,違反本質是最嚴重的罪。事實上,我們之所以會對他人犯下罪行,往往因為我們已經先對自己犯了罪,違反了我們自己。所以,所有罪行中最根本的罪行就是——違背自己。
前三個脈輪與食物、金錢、權力、控制以及性行為有關。其中有一件你需要瞭解的事情,在這些最下方的脈輪中,食物屬於最低等的層面,而性則是屬於最高等的層面。因為食物是屬於最低等的層面,所以一個滿心只想著吃的人是所有動物中最低等的,他唯一所想的就只是生存,沒有其他任何目標,他只想著如何生存、生存、生存。如果你問他為什麼,他也回答不出個所以來。
 
有一天,穆拉·那斯魯丁告訴我:「我希望擁有更多的田地。」
我問他:「但是為什麼呢?你現在擁有的已經非常足夠了。」
他說:「可是有更多的田,我就可以養更多的牛。」
我問他:「有更多的牛之後,你要拿它們來做什麼呢?」
他說:「我就可以賣掉它們,賺更多的錢。」
「然後呢?你要拿那些錢來做什麼?」
「買更多的地。」
然後我問他:「那又是為了什麼?」
「為了養更多的牛。」

事情就是這樣不斷地重複著,那是一種你永遠無法脫離的惡性循環:你為了生活而吃,你為了吃而生活。這是生命最低等的一種狀態。阿米巴原蟲是最低等的生命形式,它就只是不斷地吃,如此而已;它沒有性生活,它就只是不斷吃各種它可以得到的東西。阿米巴原蟲是最能夠代表人類最低等級的象徵。
阿米巴原蟲沒有任何其他的器官,只有嘴巴,它全身的功能就是一張嘴巴,它不斷吞噬所有接近的物體,不論靠近的是什麼,就是把它們吞噬下去,用它的全身來吞噬,它的整個身體就是一張嘴巴。透過吃,它變得愈來愈大、愈來愈大,然後當它大到一個它無法負荷的狀態時,它就分裂成兩個,所以原本的一個阿米巴原蟲,會分裂成兩個阿米巴原蟲。然後,它們會繼續同樣的事情。阿米巴原蟲就只是吃跟活,活著以便可以吃得更多。
少數人就只生活在這個最低等的層面上。這些人需要覺知到:生命所賦予人類的遠遠不僅止於此,生活不只是為了生存,生存是為了某些更重要的事情。沒錯,生存是必要的,但生存本身並不是終點,它只是一種過程。
第二種類型的人比那些執著於食物的人稍微好一點,這種類型的人熱忠於權力、政治,總是想著要如何去控制他人。為什麼呢?因為在他們的內在深處,總覺得自己極端的卑微、渺小,他們想要讓全世界的人都知道:「我是個不得了的人,我擁有權利,我能夠控制你,我可以把你放在最適當的位置。」而這種人甚至無法把自己放在最適當的位置上,卻想要匡正整個世界。
這種類型是沉溺在自我之中的人。這種人可以朝任何方向前進,如果他選擇的方向是金錢,那麼他就會不斷的囤積金錢,而金錢會變成他權力的象徵。如果他選擇的是政治,那麼除非他到達最終點,否則他是無法感到滿足的。然而,他的最終點根本就是一場虛無。
一個真正的人是試著征服自己的人,而不是試圖去征服他人;一個真正的人會想要瞭解自己,而不會試著操控他人來填補內在的空虛。一個真實的人熱愛自由,不論是自己的自由,還是他人的自由。
第三種類型的人著重的是性行為。我會說性比食物、政治都來得好一些,因為它擁有稍微高一點的品質,那就是分享。性行為之中有著某些稍微高一點的東西,因為在食物的層面上,你就只是吞噬而已,你不分享;在權力控制上,你只是破壞而不創造。所以在這些較為低等的層面中,性是較為高等的,因為在性行為中你會分享,你會分享你的能量,而這會讓你變得比較富有創造性。就動物的存在而言,性行為擁有最高的重要性與價值,不過,人們卻經常卡在這三種狀態中。
第四個脈輪是阿那哈特脈輪(anahata)。前三個脈輪是動物性的脈輪,最後三個脈輪是神性的脈輪,在兩者之間的是第四個脈輪,也就是阿那哈特脈輪。阿那哈特脈輪又稱為心輪,它是如蓮之心,也是愛的脈輪。此外,它也是一種橋樑,因為愛是介於獸性與神性之間的橋樑。就這一點而言,你需要盡可能地去深入瞭解,因為卡比兒所傳達的訊息一直都是愛。
在心輪以下,人是獸性的,在心輪以上,人變成是神性的,只有在心輪這個部位裏,人之所以為人。所以,只有當一個人能夠去感覺、能夠去愛、能夠去祈禱、能夠哭泣、能夠笑、能夠分享、能夠感受慈悲時,他才成為一個真正的人;而人性也終於能夠展露出曙光,太陽的第一道陽光開始照耀在人身上。
第五個脈輪是維酥迪脈輪(visuddhi),第六個脈輪是阿格亞脈輪(ajna),而第七個脈輪是薩哈拉脈輪(sahasrar)。當人來到了第五個脈輪時,愛變得愈來愈是一種靜心、一種祈禱。到了第六個脈輪時,愛不再是一種關係,也不是一種祈禱,而變成一種存在的狀態。這時候,再也不是你愛不愛某人的問題了,不,情況不再是如此,到了第六個脈輪之後,你就是愛。有沒有愛心根本不再是問題,因為你所有的能量就是愛,除此之外,不可能再有其他狀態了。
在第六個脈輪裏,愛是一種自然的流動,它變得像是呼吸一樣,只要你呼吸,你就愛,所以,那是一種無條件的愛。第七個脈輪是三摩地(samadhi),到了這裏,你就已經回到家了。

 

相關課程:

 *「生物能呼吸律動」體驗之夜,2015年1月15日 19:30-21:30,費用NT$500/人。

 *「呼吸律動-脈輪之旅」(Breath & Dance Journey Through the Chakras),2015/01/16(五)-01/18(日)。

 *「生物能呼吸與創傷釋放」(BioDynamic Breath & Trauma Release),2015/01/23(五)-01/27(二)。欲參加此團體的朋友,建議先上過「呼吸律動-脈輪之旅」。詳情請電奧修花園:02-2805-7959。

 治療師簡介:

  吉騰(Giten Tonkov)從1990年初期開始自我探索的旅程,他是奧修門徒。在烏克蘭出生,長期居住在紐約。從1994年開始他是一名受訓合格的按摩治療師,2001年開始成為受訓合格的呼吸治療師。同時,他也在各種身體工作中有豐富的經驗。吉騰曾在印度普納的奧修多元靜心大學及義大利Miasto受過多年的各式靜心訓練。包括呼吸能量,關係諮商,性覺察諮商,團體帶領諮商…等。現在,他是個經驗豐富的團體帶領者,在世界各地帶領團體。在印度普那的奧修多元大學,他創造出獨特風格的團體,倍受歡迎。目前,吉騰在紐約、印度、荷蘭、哥斯大黎加各地帶領「生物動能呼吸執行師」的培訓課程。

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