佛陀說「塔沙塔」(tathata),它的意思就是「如此」(suchness) 。整個佛教的靜心就是由生活在這個字裏面、跟這個字生活在一起所組成的。當靜心非常深入,那個字就消失了,然後你就變成「如此」。
比方說你在生病,「如此」的態度就是接受它,然後告訴你自己說:「這就是身體的方式。」你說:「是的,這就是自然,被生下來的東西將會死掉,如果被生下來的東西必須一死,它們有時候也會生病,不需要過分擔心。」就好像它不是發生在你身上,而只是發生在物質的世界。
「事情就是如此。」不要抗爭、不要博鬥。比方說你頭痛,那麼你就接受它,「如此」是事情的本性。突然間就會有一個改變,因為當這個態度介入,那個改變就會如影隨形地跟著來。如果你能夠接受你的頭痛,頭痛造成的干擾就會消失。
它為什麼會這樣發生呢?它之所以這樣發生是因為每當你抗爭,你的能量就被分散了。有一半的能量進入疾病、進入頭痛,而另外一半的能量卻在跟這個頭痛抗爭,這中間會產生一個裂縫或一個空隙,事實上這個抗爭本身就是一種深深的頭痛。
一旦你接受、一旦你不抱怨、一旦你不抗爭,在你裏面的能量就變成和諧一致的,那個裂縫就被連接起來了,然後就有很多能量被釋放出來,因為現在已經沒有衝突,那個能量的釋放本身就變成一種治療的力量。
治療不是來自外在,一切藥物所能夠做的,就是幫助身體將它自己的治療力量發揮出來。一切醫生所能夠做的,只是幫助你自己去找出你自己的治療力量。健康無法從外在強加上去,它是你自己能量的開花。
「如此」這個字被運用得很深,它對身體的疾病、心理的疾病、以及最終的心靈疾病都能解決,這是一種奧祕的方法。但是你要從身體開始,因為它是最低的一層。如果你能夠在身體上成功,那麼你就能夠去嘗試較高層面的東西,如果你在身體的層面上失敗,那麼你就很難走向較高的層面。
一切事物都在流動,沒有一樣東西是永恆的。不要期待!如果你在一個每一樣東西都不永恆的世界裏期待永恆,那麼你將會產生煩惱。在這個世界上沒有一樣東西能夠是永恆的,所有屬於這個世界的東西都是短暫的,這就是一切事物的本質,
這就是「如此」,這就是「塔沙塔」。
若現在你覺得愛已經消失了,因此它讓你悲傷——好,那麼你就接受悲傷,你或許會覺得顫抖,那麼你就接受那個顫抖,不要壓抑它,如果你覺得想哭,那麼你就哭,接受它!不要強迫它,不要造作,不要假裝你沒有在煩惱,因為那是不會有所幫助的。如果你在煩惱,那麼你就是在煩惱,如果你的太太正在離開,那麼她就是正在離開,如果愛已經不復存在,那麼它就是不復存在,你無法跟事實抗爭,你必須接受它。
如果你接受它而不要有任何抱怨,不是因為無助而接受,而是因為瞭解而接受,那麼它就變成「如此」,那麼你就不再煩惱,那麼就不會有問題,因為問題的產生不是由於事實,而是由於你無法接受它所發生的方式,你想要事實按照你所想的方式發生。
記住,生命不會遵循你的方式,你必須遵循生命的方式。看你是要很勉強、很不高興地接受,或是要快快樂樂地遵循,那是你的選擇。如果你很不高興地遵循它,你將會受苦,如果你高高興興地遵循它,你將會變成一個佛,你的生命將會變成一個狂喜。
但是要這樣的話,你必須吸收一種「如此」的態度。當我說吸收,我是意味著真正的吸收,而不只是心理上的思想,也不是只是知道「如此」的哲學,而是你的整個生活方式都變成「如此」,你甚至不去想它,只是變得很自然。
你在「如此」當中吃,你在「如此」當中睡,你在「如此」當中呼吸,你在「如此」當中愛,你在「如此」當中哭泣,它變成了你的生活型態,你不需要再去煩惱它,你不需要再去思考它,它就是你的方式。你吸收它、消化它,它在你的血液裏面流動,它深入你的骨頭裏面,它到達了你的每一個心跳,你達到完全地接受。
但是觀察你的「接受」。是不是只有在你覺得無助的時候才會去接受,你的接受總是很勉強,唯有當你無法做任何事的時候,你才接受,但是在你的內心深處,你仍然有一絲希望:如果事情不是如此,你將會很高興,你是在被迫的接受,而不是欣然在接受,那個差別是非常大的。
如果太太或先生離開了你,到了最後你會接受它,你能夠怎麼樣呢?你會又哭又泣,有很多夜晚你都會去沉思和煩惱,然後你會做很多惡夢,你會因此而受苦……然後要怎麼辦呢?時間會治療你的創傷,而不是由瞭解來化解你的煩惱。
時間──記住,唯有當你不瞭解,才需要時間,否則痊癒能夠立刻發生。因為你不瞭解,所以需要時間,因此漸漸地──六個月、八個月、一年,事情變得越來越模糊,它們消失在記憶中,有很多灰塵覆蓋在它們上面,已經隔了一年的空隙,因此你就漸漸忘記。
有時候那個傷痕仍然會隱隱作痛。有時候一個女人走過馬路,突然間你的記憶被喚醒。有某種類似性,她走路的樣子──然後你就想到你以前的愛人──以及那個傷痕。然後你又會墜入另一段情網,然後你的記憶就會變淡,但即使是跟一個新的女人在一起,有時候她的樣子也會引發出你的聯想,然後你就會想到你以前的太太,有時候她在浴室中唱歌的樣子也會勾起你的回憶。那個創傷仍然存在,那個創傷仍然活著。
它之所以會隱隱作痛是因為你攜帶著過去。一層又一層地,每一樣東西都在那裏,那就是為什麼你有那麼多的負荷。你從來沒有真正接受任何東西。聽著:如果你接受一切,它將永遠不會成為一個重擔,那麼你就不會攜帶著創傷。你接受了那個現象,你不需要從它攜帶什麼東西,你已經脫離了它。透過接受,你就脫離了它,而透過半無助的接受,你還是會攜帶著它。
記住一件事:任何不完整的東西都會被頭腦永遠攜帶著,而任何完整的東西就會被它所拋棄。頭腦傾向於攜帶著不完整的東西,因為它仍然希望說有一天或許會有機會能夠完成它們。你仍然在等待愛人的回心轉意,你仍然在等待那些已經消逝的日子,你仍然在等待,你並沒有超越過去。
因為你具有太多過去的負荷,所以你無法生活在現在。因為有了你的過去,所以你的現在變成一團糟,而你的未來也是一團糟,因為你的攜帶的過去將會變得越來越沉重,當你真正接受,在那種「如此」的態度之下,你就不會感到勉強,你就不會感到無助,你只是了解說這就是事情的本質。
記住,「如此」是一種瞭解,而不是一種屈服無助的命運,「如此」的態度並不是一種宿命主義者的態度。它並沒有將神或命運帶進來──什麼都沒有。它只是說,要注意去看那個事情,注意看事情的真象,然後加以瞭解。
「如此」意味著用一個全然歡迎的心來接受,而不是在無助當中接受。在這個「如此」的世界,既沒有自己,也沒有不是自己。一旦你融入,你就融入了「如此」裏面,你就融入了「塔沙塔」裏面,其中沒有你,也沒有一個不是你,沒有自己,也沒有別人。在這個「如此」當中,在這個對事情本質深深的瞭解當中,界線消失了。

blossom  

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*帶領者簡介:
蘇地爾(Sudheer)
蘇地爾是一位非常有經驗的靜心者,過去三十年間,他以各種不同的靜心技巧幫助無數人領略靜心的竅門。在過去十年,蘇地爾投入印度普那社區管理的同時,於社區帶領神秘玫瑰,無念靜心,坐禪,再生,靜心自我催眠,工作與生活的內在技巧,等各項靜心課程。他是奧修靈氣師父。

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