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奧修,愛和慈悲的差別是什麼?

性是愛之階梯的起頭,它是第一根梯階。慈悲是梯子的最後一根梯階。愛是整支梯子的名字。
性是愛最低的狀態。性的意思是:我想要從某個人那兒得到東西,沒有對方,我是不完整的,我必須利用對方填塞我自己。性是剝削。性的意思是:我想要把別人當成工具。那就是為什麼有這麼多憤怒,因為沒有人想要成為工具。每個人的靈魂是它自己的目標。

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第五個呼吸技巧:將專注力放在二眉之間,讓心識處在思緒面前,讓呼吸的精髓充滿形體,直到頭頂,從那裏如光一般灑落下來。

畢達哥拉斯(Pythagoras)就是被授予這個技巧,畢達哥拉斯帶著這個技巧到了希臘。就這樣,他變成了西方所有神祕主義的根源、源頭,他是西方所有神祕主義之父。

這個技巧是非常深入的一個方法,試著去瞭解它:將專注力放在二眉之間……現代心理學與科學的研究認為,在我們二道眉毛之間有個腺體,那是身體裏最神祕的部分。這個腺體,稱作松果體,就是西藏所說的第三眼──濕婆內特拉(shivanetra):濕婆之眼,密宗譚崔之眼。在我們的二隻眼睛中間存在著第三只眼睛,但它平時並沒有在運作。它就在那,任何時候都可能發揮功用,但在一般情況下它是不運作的。你必須對它作些什麼,才能夠將它打開。它並沒有瞎,只是關起來了。這個技巧就是要把第三眼打開來。

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問題:昨天晚上你說一個人應該總是看生命正向的層面,而不應該著重在那負向的,這不是一種選擇嗎?這不是違背了面對全部真實的存在——那個「是」——嗎?

   它是一個選擇,但是一個負向的人不能夠跳到不選擇,如果他能夠這樣做,那很好,但那是不可能的,從負向不可能跳到無選擇,因為負向的頭腦意味著你只能夠看到醜陋的一面,你只能夠看到死亡,你只能夠看到不幸,你不能夠看到人生裡面任何正向的元素,記住,要放掉悲慘是很困難的。

  當我這樣說,它或許會聽起來很奇怪,但是要從悲慘當中去跳是很困難的,從快樂當中去跳比較容易,當你快樂的時候,去跳是比較容易的,因為快樂會產生勇氣;有了快樂,一個較高的喜樂的可能性就會打開;有了快樂,整個世界都會看起來好像一個家。帶著悲慘,整個世界就好像一個地獄而沒有希望,每一樣東西都是無望的,那麼你就不可能去跳。在悲慘當中,一個人會變成懦夫,一個人會執著於悲慘,因為這個悲慘至少是為你所知的。

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奧修談呼吸

如果你能夠對呼吸下點功夫,你將會突然轉入現在。如果你能夠對呼吸下點功夫,你就能夠到達生命的泉源;如果你能夠對呼吸下點功夫,你就能夠超越時間和空間。如果你能夠對呼吸下點功夫,你就能處於這個世界,同時又超越它。~奧修

社會給你一個型式、一個模式,你被教養成一個特定的形狀和型式,只有你的一部分允許被表達出來,其餘的部分都被壓抑了,這造成分裂,造成精神分裂,那個被壓抑的部分繼續抗爭著要表現。

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奧修,熱情和依戀不是愛的一部分嗎?

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奧修,愛是什麼?我覺得我說的愛和你說的愛完全不一樣。

 

確實,它們完全不同。我說的愛,裡面包含了意識。你說的愛,裡面包含了無意識的黑暗。它們是不同的兩個世界。

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譚崔說:不要用力奮鬥或游泳,只要放開來,在生命的河流裡漂浮。但是根據經驗顯示,現代講求速度和科技發達的城市生活產生出經常性的身體以及心理緊張和努力,對於這種現代的城市生活,譚崔的態度是怎麼樣?避免不必要的努力不好嗎?

奧修的回答:
  人生一直都是如此,不管它是現代的或是原始的。緊張存在,焦慮也存在,客體會改變,但人還是保持一樣,兩千年以前你用牛車,現在你開汽車,但是那個駕駛者還是一樣,牛車已經改變了,現在事情已經不一樣,你開汽車,但是那個駕駛者還是一樣。以前他擔心他的牛車,對他的牛車緊張,而現在你擔心你的車,對你的車緊張,客體改變了,但頭腦還是保持一樣。

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譚崔根本就不是性的,譚崔是最沒有性的東西,但是它非常關心性。如果透過這種放鬆和放開來,自然會將它的奧祕顯示給你,那也是不足為奇的。然後你會開始覺知到正在發生什麼,在那個覺知到正在發生什麼的當中,有很多奧祕會來到你的頭腦。

譚崔說,性是非常深的東西,因為它就是生命,但是你可能會因為錯誤的原因而對它產生興趣。不要因為錯誤的原因而對譚崔產生興趣,那麼你就不會覺得譚崔是危險的,那麼譚崔就是能夠蛻變生命的。

我們所談論的那些方法,在瑜伽裏面也有使用到,但是在瑜伽裏面使用的時候,它是以一種衝突和抗爭的態度。譚崔也使用同樣的方法,但是是以一種非常具有愛心的態度,那可以產生出很大的差別,那個技巧的品質改變了。因為整個背景不同,所以那個技巧就變得不同。

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譚崔是一種科學,它比原子的知識來得更深——因為原子的科學關係到物質,而譚崔是關係到你。而你永遠都比任何原子能更危險。譚崔是關係到生物原子——你,活生生的細胞,生命的意識本身,以及它如何產生作用的那個內在運作過程。

那就是為什麼譚崔對性那麼有興趣。一個對生命和意識有興趣的人自然會對性有興趣,因為性就是生命和愛的泉源,就是發生在意識世界裏所有東西的泉源。所以如果一個求道者對性沒有興趣,那麼他根本就不是一個求道者。他或許是一個哲學家,但他不是一個求道者。哲學多少是荒謬的,它一直在想關於一些沒有用的東西。

我聽說:木拉那斯魯丁對一個女孩有興趣,但是他在女人這方面運氣很差,沒有人喜歡他,有一次,他首度要去會見一個女孩,所以他就問一個朋友:「你的祕密是什麼?你對女人很有辦法,你簡直好像將她們催了眠似的,而我一直都是失敗者。告訴我一些方法,因為我將要赴我第一次的約會,告訴我一些祕訣。」

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       瑜伽對生命有一種不同的態度,它剛好跟譚崔相反。

  瑜伽相信奮鬥,基本上瑜伽是意志的途徑;譚崔不相信奮鬥,譚崔不是意志的途徑,相反地,譚崔是全然臣服的途徑,你的意志是不需要的。對譚崔而言,你的意志是難題之所在,是所有痛苦的根源;對瑜伽來講,你的臣服、你的缺乏意志才是問題之所在。

  對瑜伽來講,因為你的意志薄弱,所以你才會受苦;而對譚崔來講,因為你有意志、你有自我、你有個體性,所以你才會受苦。瑜伽告訴你要將你的意志發展到絕對完美的境界,這樣你才能夠得到解放;而譚崔說,要完全溶解你的意志,使它變成全然的空,那才是你的解放。他們兩者都對……這會產生困難。對我而言,兩者都對。

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問題:我們一直都聽說譚崔基本上是顧慮到性能量和性中心的技巧,但是你說譚崔是全部都包括的。如果前者的觀點有任何真理的話,在這部《譚崔經典》裡面大多數的技巧都是非譚崔的,是這樣嗎?
奧修(Osho)的回答:第一件事就是要了解性能量。就你所了解的它,它只是一部份,只是生命力的一部份,但是就譚崔所了解的它,它跟生命是同義詞,它並不是一個部份或一個片斷,它就是生命本身。所以當譚崔說「性」能量,它是意味著「生命」的能量。佛洛依德所說的性能量也是意味著如此。佛洛依德在西方也是非常受到誤解,對人類來講,它顯得好像是他將生命縮減成性,但他所做的事和譚崔長久以來一直在做的是同樣的事。
生命就是性。「性」這個字並不侷限於繁殖,整個生命能量的遊戲就是性,繁殖只是那個遊戲的一部分。不論在什麼地方,當兩個能量會合──負向的和正向的──性就進入了。

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奧修的回答: 什麼東西都不要累積:權力、金錢、權威、美德、知識,甚至連所謂的靈性經驗也是一樣。不要累積。如果你不累積你就在每一刻都為死亡做好準備,因為你沒有什麼可失去的。死亡的恐懼並不是真的是死亡的恐懼;死亡的恐懼來自於生命中的累積。那麼你就有很多會失去的東西。你會依附著它。那就是耶穌說:「在精神上貧乏的人有福了」的原因。

 

我的意思並不是說要成為乞丐,我不是說要放棄整個世界。我的意思是要身在世界,卻又不屬於世界。不要在內在累積,要在精神上變成貧乏的。絕對不要佔有任何東西——然後你就會為死亡做好準備。佔有才是問題所在,生命本身並不是問題。你越佔有,你就越害怕失去。如果你不佔有任何東西,如果你的純潔、你的精神不受任何污染,如果你只是單獨一人,你就能夠在任何時刻消失;不論死亡在什麼時候敲你的門,它都會發現你已經準備好了。你不會失去任何東西。你不會因為隨著死亡而變成一個輸家。你也許正在進入一種新的體驗。

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奧修,請解釋「以性為中心的愛」和「以愛為中心的性」之間的差別。

以性為中心的愛就是離開梯子。以愛為中心的性就是往梯子上面走。梯子是一樣的,差別在於方向。當你愛某個人是因為你想要透過她滿足某個慾望,某些性慾,那麼愛就是藉口,一個欺騙;它不是真實的。你在意的是性。

拉瑪克理虛納說過,一隻鳶正在天空飛翔,但是牠的注意力放在垃圾堆;牠將注意力放在找尋垃圾堆裡面的死老鼠。不要以為只是一隻鳶在飛翔;牠飛得非常高。無論牠飛得多高,牠的注意力都是放在世界。

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奧修,我在世界裡面找不到喜悅,我的生命不是喜悅的,但是我卻怕死,這是什麼樣的諷刺啊?

奧修的回答:如果你怕死,原因只有一個,只有一個原因。就是你從未活過,你害怕在你真正的活過之前就死了。你認為那是諷刺的、無法理解的、矛盾的情況--你沒有享受生活,你的生活是不快樂的,那你為什麼還會怕死?你的頭腦告訴你,邏輯上,你應該是不怕死的,因為你在世界上過得不快樂,因為你的生命完全沒有任何喜悅。

      不。它不是這樣運作的。你還沒更深入了解生命的基本法則。除非你了解到「這個世界就像最後的晨星」,否則你永遠無法擺脫對於死亡的恐懼。

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自由的起始在於停止把責任丟給別人,自由的起始在於明白你才是該負責任的人,那麼一來,許多事情馬上就會變成有可能的。請記住,如果你不斷地將責任丟到別人身上,你將永遠跳脫不出奴隸的角色,因為沒有人能改變得了別人。你要怎麼改變別人?有誰曾經改變過任何人?

無論你發生了什麼事,例如你覺得哀傷,就將眼睛閉上,去看著你的哀傷,跟隨著,看它要帶你去哪裡,深入那個地方,你很快就會找到原因。也許你必須走很長的一段路,因為那是你一生的經歷,說不定不只一世,而是好幾世的時間,你將發現你的許多傷口;那些傷口很痛,你的痛楚是由於那些傷口,那些傷到現在還會痛,還淌著血、還沒有結疤。這個回溯根源的方法,帶你從結果回到原因,你的傷口將會因此癒合。

治療是如何發生的?為什麼這樣的方法可以療癒?它暗藏了什麼現象在裏頭?

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有一些最基本的事必須要明白。

首先,男人和女人是同一雙手中相對的兩隻手掌,是對立的兩極。

這種生命的對立使得他們相互吸引。相距越遠,吸引力就越大;彼此之間的差異越甚,就越具魅力、美麗和吸引力。而這正是整個問題之所在。當他們走近的時候,他們希望走得更近,他們希望融入彼此的生命,他們希望合二為一,成為一個和諧的整體——但他們全部的吸引力是基於彼此的對立之上的。而和諧則恰恰基於對立的消失。

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一件非常錯綜複雜的事必須明白:如果你沒有在愛,你是孤獨的。如果你在愛著,真正地愛著,你成為單獨的。孤獨是憂傷;單獨不是憂傷。孤獨是一種不完整的感覺。你需要一個人,需要一個不在的人。孤獨是在黑暗之中,裏面沒有光亮。一間黑暗的房間,等啊等,等著有人來燃起光芒。
單獨不是孤獨。單獨意味著你是完整的。不需要什麼人,你足夠了。這發生在愛裏面。愛著的人成為單獨的———通過愛你觸摸你內在的完整。愛使你完整。愛著的人彼此分享,但那不是他們的需要,那是他們洋溢的能量。
兩個感覺孤獨的人可以做一個合約,可以走到一起。他們不是愛著的人,記住。他們依然孤獨。現在,因為另一個人的出現,他們沒有感到孤獨——如此而已。他們多少欺騙自己。他們的愛只是對自己的一種欺騙:我不孤獨——有別人在。因為兩個孤獨的人相遇,他們的孤獨基本上是雙倍的,甚至是許多倍的。那就是通常發生的。

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我們知道關於外在感官的事情,但是每一種感官都有雙重層面。例如眼睛。眼睛可以往外看。這只是它的其中一個作用層面。眼睛也可以向內看。那是它的另一種層面。你也可以聽內在發生的事情。那是另一種功能、另一種層面。每一種感官都有兩扇門。一個是對外在世界敞開;另一個則是對內在世界敞開。每一種感官都有外在與內在,但是我們只把我們的感官用在其中一個方向。我們已經變得固定;我們忘記了這些感官也可以被用於向內探尋之上。

一旦得到了感官隱藏的層面,許多事情就變得有可能了。一個新世界在你面前展開。內在就像外在一樣的寬廣、內在就像外在一樣的廣大。你剛好站在中間:你正站在內在宇宙與外在宇宙之間。
外在是寬廣的。人們說外在是無限的、是無始無終的;它是沒有邊界的。內在也是一樣。沒有邊界,內在的空間也是無限的。外在正在被科學方法探尋著。內在可以透過瑜珈方法而尋找。

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有一些最基本的事必須要明白。

首先,男人和女人是同一雙手中相對的兩隻手掌,是對立的兩極。這種生命的對立使得他們相互吸引。相距越遠,吸引力就越大;彼此之間的差異越甚,就越具魅力、美麗和吸引力。而這正是整個問題之所在。當他們走近的時候,他們希望走得更近,他們希望融入彼此的生命,他們希望合二為一,成為一個和諧的整體,——但他們全部的吸引力是基於彼此的對立之上的。而和諧則恰恰基於對立的消失。
除非是有意識的愛,否則它會帶來極大的痛苦,造成極大的煩惱。所有的戀人都是有煩惱的。這種煩惱不是個別的;它是事物的本質。他們原本或許不會相互吸引——他們稱之為墜入愛河——他們無法解釋為什麼彼此之間會有如此巨大的吸引力。他們甚至沒有意識到潛在的原因;由此產生了一個奇怪的現象:最幸福的戀人往往是那些從未碰過面的人。

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一休禪師說:「在我們所存在的天堂或地獄裡,沒有回憶,也沒有知識。我們必須變成我們出生之前的狀態。」

每一樣東西到了最後都會回到它的源頭,那是自然的法則。自然走在一個完美的圓圈上,所以每一樣東西都必須回到它的源頭。知道了源頭,你就可以知道目標,因為目標從來不可能跟源頭有所不同。你播下一顆種子,然後長出一棵樹,經過了幾年,樹會將它的翅膀伸入天空,它將會跟星星對話,然後會活很長……最後會怎麼樣呢?樹木會再生出種子,而種子又會掉在地上而長出新的樹木,它是一個簡單的移動過程。源頭就是目標!你的身體將會歸於塵土,將會變成塵土的一部分,因為它來自塵土。你裏面的意識將會進入整體的意識,每一樣東西都會回到它的源頭。
有人說:「我要成為一個醫生、一個工程師、一個科學家、或是一個詩人。」這些都是你將你自己固定下來的人為目標。

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