奧修花園

在世界上很多偉大的的導師裡面，查拉圖斯特很獨特地，他並不反對身體，而是贊成身體。其他所有的導師都反對身體，他們的論調是：身體是心靈成長的一個障礙，身體是介於你和神性之間的障礙。這是完全荒謬的。查拉圖斯特也許是我們曾經知道過的最明智的導師，他完全不會跟任何荒謬的事扯上關係，他的做法是實際的、科學的。他是第一個教導身體的人，他教導人類說除非你愛身體，除非你了解身體，否則你無法在心靈上成長。身體是你靈魂的廟。 

它服務你一生而一點都不要求回報。譴責它是醜陋的，因為所有這些譴責身體的人都是從身體生出來的。他們透過身體來譴責身體，他們透過身體來生活，然而人類卻接受了一個非常危險的觀念：身體和靈魂之間的分裂，不僅分裂，而且還採行它相反的極端，認為你只能在身體和靈魂兩者之間選擇一個。它是一個更大哲學的一部分：物質和心靈。身體是物質，靈魂是心靈。所有這些譴責身體的人，鄙視身體的人，變成集中在一個理想：世界是由兩樣東西所組成的──物質和心靈。 

但是現在，不僅透過邏輯，透過經驗，而且也透過科學證據，我們知道就只有一個實體，不論你稱之為物質，或是稱之為心靈都沒有關係。身體和靈魂，物質和能量，是同一的。存在並不是一個二分性，它是一個有機的整體。 

問題：我討厭太胖，但是儘管我嘗試過很多節食，我還是無法減輕任何體重，這種情況已經維持很久了。

奧修：

關於你的身體應該怎麼樣，或是你應該怎麼樣，你具有一個非常完美主義的概念。你具有一個非常清楚的目標，而因為你達不到那個目標，所以你無法接受你自己，你一直在拒絕，由於那個拒絕，你覺得很痛苦。

有兩種臣服，其中一種是你被強迫去臣服，那是醜陋的，永遠不要讓那樣的事發生。最好死掉也不要臣服，因為你是被強迫臣服的，但是還有另外一種完全不同的臣服：你並不是被強迫臣服，你只是覺得好像在融解、在融合，跟一個人合一，或者是跟整個存在合一。

當然，它一直都是以關係作為開始，那是很自然的。愛的第一步就是「關係」，愛的第二個狀態是「關連」，在這兩者之間有很大的差別。在 「關係」裏面，你將每一個人都摒除在外，你集中在一個人身上，它是一種心的集中，但是所有的集中都會變成二次世界大戰的「集中營」！基本上它是一種法西斯主義。剛開始的時候可以，但是一個人不應該生活在那裏，生活在集中營裏…

所以，愛也是以集中營作為開始——一種一對一的愛情事件，排他性的。兩個人都是囚犯，同時也是看守監獄的人，他們同時以這兩個方式來運作，每一個人都被另外一個人所囚禁，每一個人都憑他自己當上看守監獄的人，這是一個很美的遊戲！但是一個人不應該停留在那裏，否則生命會被浪費掉，一個人必須去學習那個功課——它的美和它的醜，兩者都必須被學習。那個醜必須被拋棄，而那個美必須被保存。

鍾愛的師父，你可以聊聊遊戲的心情嗎？我會這樣問是因為，在我裡面，有個我忽視已久的美麗小男孩－那個小孩愛玩、好奇，而且很狂喜－但是大多數時候，我不允許他跑出來…請評論。

遊戲心情是人類最被壓抑的部份之一，所有的社會、文化、文明一直以來都反對遊戲的心情，因為愛玩的人從來都不嚴肅；而除非一個人很嚴肅，他無法被控制、他無法被塑造成野心勃勃的…、他無法被塑造成冀求權力、金錢、野心、名聲。

有必要了解一些事情。首先，有必要知道，從一個科學家的觀點，整個太陽系因太陽而誕生。月亮、火星、木星以及其他的行星；包括這個地球都是太陽有機的一部份。慢慢地，地球上開始有了生命––從植物到人類。人是這個地球有機的一部分；地球是太陽有機的一部分。就像是母親有一個女兒，這個女兒也有一個女兒，三個人都流著相同的血脈。她們的身體裡有類似的細胞。科學家用「共感」這兩個字，意思是共享敏感性。這些從同一個源頭誕生出來的東西共享著某種內在的經驗地球從太陽中出生，我們的身體在地球上出生，從遠處看，太陽是我們的曾祖父母。任何發生在太陽上的事情都會震動著我們的細胞。一定會如此，因為我們的細胞全都來自太陽。太陽看起來離我們很遠，但是並不太遠。我們血液中的每一個元素，骨頭裡的每一個粒子都活在太陽的原子裡。我們是太陽的一部份，難怪我們的生命會受太陽影響。太陽與我們之間有一種共感度。如果我們正確地了解這個共感，就能夠進入占星學的一個向度。

 昨天我跟你說到雙胞胎；把同卵雙胞胎放在不同的房間裡，能夠做一些共感的實驗。最近這五十年來已經進行了許多這樣的實驗。雙胞胎被放在不同的房間裡，當鈴聲響的時候，要求他們寫下或畫出他們對鈴響的第一個想法。這樣重複二十次，結果令人相當驚訝：雙胞胎畫出來百分之九十的東西都很類似。一個孩子對鈴響所製造出來思緒的流動，用字或畫表達的思緒，其相似性的經驗，科學家把它解釋為共感。雙胞胎之間因為震動頻率相似而有許多相似性。在這兩個孩子的內在有一個內在的溝通或對話在某些未知的頻道上流動著。太陽與地球之間也有類似如此的交流橋樑。同樣地，地球與人之間也存在著交流的橋樑。所以，有一個持續性的交流存在人、地球與太陽之間。但是這個交流非常奧秘；內在且細微。讓我們也試著有些了解。美國有一個研究中心，是有名的樹齡研究中心。如果你砍斷一棵樹，從砍斷的表面你會看到圈圈的數目。設計優美的木製家具，其木紋就是來自這些圈圈。這個研究中心已經花費了近五十年的時間，在這些圈圈的結構上下工夫。道格拉斯教授，中心的主管，花了他大部分的生命研究它們且發現一些事實。通常，我們都知道，數一數這些圈圈的數目就知道樹的年齡。每一年樹都會長出一個新的圈圈；每一年樹裡面會多出新的一層。但是令人驚訝的是，這些圈圈也顯示了特定年份會有什麼樣的季節。如果那一季比較熱或比較濕，圈圈的結構就會寬些。如果季節冷且乾，圈圈就不會那麼寬。從此可知什麼時候曾經有大雨，什麼時候旱災，什麼季節非常冷。如果佛陀說過某一年下了大量的雨，他坐在下面的菩提樹會確認其真實性。佛陀可能會說錯，但是這棵樹不會。樹的圈圈會比較寬或比較瘦，顯示出某特定年份的季節型態。當道格拉斯教授進行他的研究時，發現到另一個他料想不到，遠超越任何東西的結論。他觀察到，每十一年的圈圈都會稍微寬一些––而太陽每第十一年的核能放射性最強；太陽變得較活躍。就像是太陽有一個週期性的韻律，然後它的放射性來到最極至。這一年，樹會形成一個較寬的圈圈––不只是一個森林、一個地方或一個國家，而是全球所有的樹有相似的行為以保護自己免於強烈的放射性。為了保護太陽所釋放出來過度的能量，樹每十一年會長出較厚的皮。因為這個現象，科學家創造了一個新詞：「全球氣候」。

不同的地方有不同的季節：有的地方下雨，另一個地方很冷，別的地方很熱；而這個全球氣候的概念以前從來沒有過。所以，歸因於這第十一年的影響，道格拉斯教授創造了「全球氣候」這個專有名詞。當我們可能還沒有察覺到的同時，樹木已經察覺。第十一年之後年輪的寬度就漸漸縮小，五年之後寬度再度增加，直到第十一年。如果樹敏感到能夠如此小心的紀錄太陽這個事件的發生，那麼會不在人類的頭腦裡也有相同的層次……人類的身體會不可能對太陽的活動有細緻的敏感度而使精神受到漣漪嗎？截至目前為止，科學家還無法清楚地找出任何在人類身體上的影響––但是，似乎不可能身體沒有這種活動的紀錄。

奧修，過去許多知名的藝術家都以放蕩不羈聞名。你能夠說明創造力與紀律的分別嗎？

放蕩不羈的生活才是值得活的。其他的生活型態不過是微溫的水，跟那些狂熱強烈的生活比起來，它們像是慢性自殺。在過去，不可避免的，藝術家必須是叛逆的，因為在整個存在裡，創造力就是最大的反叛。如果你要創造，就必須擺脫所有的制約，否則，你的創造力會變的只是抄襲，只是複製品。唯有當你是一個個體，你才能夠是有創造力的，若你是烏合之眾的一部分，你是無法創造出任何事情的。創造者無法只是走前人走過的道路，他必須自己另闢蹊徑。他必須在競爭激烈的生活中不停的詢問，他必須獨自一人，他必須脫離集體的心智，無知的暴民心態。

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佛陀對我們的一項偉大貢獻就是發現呼吸和思想之間的關係，他是整個人類歷史上第一個很清楚地告訴我們說呼吸和思想深深關連在一起的人。呼吸是思想的身體部分，而思想是呼吸的心理部分，它們並不是分開的，它們是同一個錢幣的兩面。他是第一個談到「身體頭腦」（bodymind）是一個統一體的人，他是第一次談到人是一個「心理身體的」(psychosomatic)現象的人。他並沒有談到身體和頭腦，他談到「身體頭腦」，它們並不是兩樣東西，因此不需要用「和」字來連結它們。它們已經是一體了，「身體頭腦」已經是一體了，它們甚至不需要用連字型大小來連結；「身體頭腦」是一個現象，每一個身體的過程，在你的心理裏面都有它的對等物，反之亦然。

你可以注意看它，你可以嘗試一種實驗，只要停止呼吸一下子，你將會感到很驚訝：你一停止呼吸，你的思想就停止了；或者你可以注意另外一件事：每當你的思想跑得太快了，你的呼吸就會改變。比方說，如果你充滿性欲，而你的思想變得太熱了，你的呼吸就會變得不同，它將會失去它的韻律，它將會變得更混亂、更沒有韻律。

當你在生氣的時候，你的呼吸也會改變，因為你的思想改變了；當你在愛的時候，你的呼吸也會改變，因為你的思想改變了；當你很平和、很安逸、很放鬆的時候，就象在家裏一樣，你的呼吸是不同的。當你很浮躁、很煩惱，當你處於動盪不安之中，當你處於極度痛苦的時候，你的呼吸是不同的。只要藉著觀照你的呼吸，你就能夠知道你的頭腦處於什麼狀態。

...因為奧修說：

人的存在就像是在睡眠中。人是沉睡的。即使是任何一種醒著，其實也是在睡覺。點化是指和一個開悟的人親密地接觸。除非你同一個開悟的人有親密的接觸，否則你就不可能走出你的睡眠，因為頭腦甚至能夠夢想自己是醒著的。頭腦能夠夢想現在已經不再是在沉睡中。
　　當我說人是沉睡的，這句話必須被好好理解。我們不斷地做夢，一天24個小時都在做夢。在晚上，我們對外部世界緊閉大門，關在裏面做夢。在白天，感官向外部世界開放，但是裏面仍然在做夢。閉上你的眼睛一會兒，你又能在夢中了；這是內部的一個連續。你覺知到外部世界，但那種覺知少不了那個在做夢的頭腦。外部世界是強加給那做夢的頭腦的，但裏面的夢繼續在做。那就是為什麼我們即使說是醒著的也看不見那真實的東西。我們把夢強加於真實的存在，我們從來看不見事物的真相，我們看見的永遠只是自己的投影。

翻譯：若存

　　鼓是最原始的樂器。當你感到鼓在敲打，你的身體會反應，搖動，你開始掉進那個拍子，隨著拍子移動。突然，你成為了一個原始的、自然的存在：所有的文明都扔掉了。你不再在這個20世紀和所有周圍的廢話中－－你幾乎倒退了10000年。

　　就在前天晚上，我們的埃塞俄比亞桑雅生，尼拉賈（Neeraj），來給我看一些埃塞俄比亞舞蹈。它們棒極了。他帶著一個很原始的鼓來跳舞，非常非常原始。埃塞俄比亞是地球上最古老的地方之一，它是所羅門的國家。從所羅門那時起，他們就用那原始的鼓來跳舞。它有一個很深的召喚。沒有必要去理解它，你的身體會理解它。沒有人能理解隨著鼓點的曲子，但是每個人都理解那個鼓點。這裏有美國人、英國人、印度人。每個人都能跟上它。鼓的語言是宇宙的。

　　在過去，所有著名的藝術家都以過著波希米亞式（放蕩不羈）的生活而聞名，能否請你談論關於創造力和規範？

　　波希米亞式的生活是唯一值得去過的生活！其他各種生活都只不過是溫溫吞吞的，它們比較是慢性自殺的生活方式，比較不是很熱情、很強烈的生活方式。在過去，不可避免地，藝術家必須生活在叛逆之中，因為創造力是存在裡面最大的叛逆。如果你想要創造，你必須拋棄所有的制約，否則你的創造力將只不過是抄襲，它將只是一個復本。唯有當你是一個人，你才能夠創造，當你是群眾心理的一部分，你無法創造，群眾心理不具創造力，它是拖著生命在走，它不知道歡舞、不知道歌唱、不知道喜悅，它是機械式的。

　　當然，唯有當你是機械式的，你才能夠從社會得到一些東西：你會得到尊敬，你會得到榮譽。大學會頒給你文學博士學位，國家會頒給你金牌獎章，最後你或許會成為諾貝爾獎得主，但這整個事情是醜陋的，一個真正的天才會拋棄所有這些無意義的東西，因為這是賄賂。將諾貝爾獎給一個人只是意味著你對社會機構的服務受到尊敬，意味著你被賦予榮譽是因為你是一個好的奴隸、你很順從，你沒有走入歧途，你遵循著社會既定的路線在走。

奧修：摘自奧秘之書 The Book of Secrets

　　不要用頭腦思考。真的，一點都不要思考。只要行動。在某些狀況下試看看。那不容易，因為舊有的習慣會又開始陷入思想中。你必須很警覺：不要思考而是往內感覺自己。你可能會有好幾次搞不清楚哪些是來自你內在的引導者，哪些又是從表層的頭腦出來的。但是很快地你就會清楚這兩者之間不同的感受。

　　當某些內在的東西出現時，它來自你肚臍的上方。你感覺得到來自肚臍上方的流動與溫度。當你用腦思考時，它只留在表層的頭腦上，然後從頭腦往下傳送。如果你的頭腦決定某事，你必須迫使它往下。如果你的內在導師決定某些事，那麼它會往上沸騰；它從你自性核心的深處傳向頭腦。頭腦接收這個訊息，但它不是頭腦的決定。它來自超然之處－那就是為什麼頭腦很怕它。很容易理解為什麼頭腦如此驚恐於它：因為你從不知道它何時出現？沒有任何理由、沒有任何驗證。它就是往上沸騰。

　　孩子在子宮裏是呼吸著母親所呼吸的空氣；他的心臟是透過母親的心臟而跳動：他還沒有自己個別的存在；它仍然是母親的一部份。沒有男人可以像孩子一樣這麼滿足女人；沒有先生可以給他的太太像孩子給她的一樣那麼深的親密感。

　　也因為這樣，除非一個女人成為一位母親，她的成長會是不完全的。除非一個女人具有了母性，她的人格要充分展現光輝，她的美要綻放到極致，都是不可能的。一個女人永遠無法被完全地滿足，除非她已成為一位母親，除非她已知道存在于母親與孩子間那深深地，靈性上的連系。

　　此外，請記住一旦女人變成了母親，她對性的興趣就會自動消退。她已徹底吸收進母體的感受；有9個月的時間她與一個悸動的新生命共同存在，此刻她對性已不感興趣了。有時先生會對太太的冷淡感到困惑，因為他的成為父親並沒有絲毫改變他對性的態度；他跟整個孕育過程並沒有很深的聯繫。與那誕生的新生命之間，父親沒有感受到靈性的合一。成為媽媽替女人帶來根本的改變，但爸爸只能說是個社會單位。孩子不需父親也可以長大，但她跟母親之間是種深植的關聯。

　　問題總是圍繞著你。即使你某種程度的解決了一個問題，另一個問題又隨之產生。你無法阻止問題發生。問題將會持續出現，直到你到達了一個觀照上的深度了解。那是獨一珍貴的奧秘，奧修說：幾世紀以來在東方朝往內在的求道者所發現的一把鑰匙：不需要解決任何問題。你只是看著它，只是看就夠了；問題便自動消失了。

　　如果你是清楚的，你生命的問題就溶解了。讓我提醒你這個字溶解。 我並不是說你找到解決問題的答案了，不。現在我說的是有關生命的問題。　

　　這是最重要的事，去了解關於生命問題：由於你的混沌，你製造了問題。