目前分類:奧修說 (33)

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人是一道彩虹,擁有所有的七種顏色;那是人所具有的美,但也正是他的困擾。人有許多個層面、許多重向度,他的存在並不單純,人是一種偉大的複合體。而由這樣一個複合體所誕生出來的和諧,我們稱之為神:神聖的旋律。
所以關於人類,你第一件要瞭解的事情就是:人還未實現他所擁有的潛能。人本身只是一個可能性、只是一種潛能而已,他可以成為什麼,他是有希望的,他不像狗就是狗,石頭就是石頭,太陽就是太陽……。人,是可以成為什麼的。也因此,人會有各種的焦慮與煩惱,因為其中充滿了不確定性,他有可能會錯失這個機會。人或許能夠達到他最終極的綻放,但也可能不會,所以他的內在會有著戰慄、擔憂與恐懼:「誰知道我是不是真的能夠達成呢?」
人是介於動物與神性之間的橋樑。動物是充滿快樂的,雖然他們是沒有覺知、沒有意識的快樂,不過,他們是充滿快樂的,沒有憂愁也沒有煩惱。神是絕對快樂的,但同時也充滿了覺知與意識。而人則是介於兩者之間,懸宕著,充滿了戰慄——成或不成?

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問題: 我感覺不到我的身體。 我要如何更加跟它連結?

第一件事就是要回到身體。 如果我們跟身體失連就是跟大地失連。 我們失去了根,不根植於身體,什麼也做不了。 一旦我們根植於身體,所有的事變成可能的。

比方說嫉妒、佔有慾、貪婪,這些都與失去了根有關。 因為我們沒有根,我們永遠都在害怕; 因為恐懼我們想要佔有,因為恐懼我們無法信任任何人而變得嫉妒。 事實上,我們無法信任我們自己,那是問題所在,如果你不根植於大地你要如何信任你自己?  當你深深的與大地連結,信任就會出現。 然後,無論發生什麼,你知道你有能力去面對它。而你不需要依賴任何人;沒有需求,你自己已足夠。

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呼吸這件事必須被好好地照顧,因為它是最重要的事之一。如果你沒有全然地呼吸,你就沒有辦法全然地生活,那麼,幾乎在每一個地方,你都會保留某些東西,即使在愛裏面也是一樣。即使是在談話,你也會有所保留,你不會很完全地溝通,有某些東西將永遠保持不完整。

一旦呼吸能夠很完美,其它每一件事就都可以變得很順當。呼吸就是生命,但是人們忽視它,他們根本就不去擔心它,他們根本就不去注意它。每一件即將要發生的改變都必須透過你呼吸的改變來發生。如果很多年以來,你的呼吸方式一直都是錯誤的,你的呼吸一直都很淺,那麼你的肌肉組織已經固定了,那麼它就不只是你的意志的問題。它就好像一個人已經好幾年沒有動了,因此他的腳死掉了,肌肉萎縮了,血液也不再流動了。有一天,那個人突然決定要去散步,當時天色很美,是日落時分,但是他走不動,只是藉著思想,它是不會發生的,需要做很多努力才能夠使那些死掉的腳恢復生命。

呼吸的通道也有某些肌肉組織在它的周圍,如果你一直都以錯誤的方式呼吸——幾乎每一個人都是如此——那麼那個肌肉組織就變成固定了,如此一來,它將需要花上很多年的時間藉著你自己的努力去改變它,那將會不必要地浪費時間。透過很深的按摩,尤其是透過羅夫按摩(Rolfiing),那些肌肉將會放鬆下來,那麼你就可以再度開始用正確的方式呼吸。但是在經過羅夫按摩之後,一旦你開始呼吸得很好,就不要再掉進舊有的習慣。

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奧修,什麼是愛?
奧修回答: 愛是你必須了解、必須讓它活起來唯一的宗教、神性與奧祕。當你了解愛,你就了解了這個世界所有的奧祕。這並不困難,它就像心跳或呼吸一樣簡單。它跟你同在,它不是社會給你的東西。而這就是我要強調的重點:愛是你與生俱來的,然而就像其他每一個未被發展的東西一樣,它沒有被發展出來。就如孩童需要時間成長。
社會就是利用這個空檔。孩童的愛需要時間成長,同時社會不斷的給予孩子關於愛不實的觀念。當你準備好探索愛的世界時,你已經塞了一堆愛的垃圾,實在沒有太多的希望讓你能夠找到真實、丟掉虛假。譬如,每一個人都會以一千零一種方式對小孩說愛是永恆:一但你愛上一個人,你會永遠愛他。如果你愛上一個人,之後你覺得不愛他了,那就表示你一開始就不愛他。這是一種非常危險的概念。它讓你覺得愛是永久,但是生命中並沒有永久的事情……花在早晨盛開,到了晚上就凋零。

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奧修,為什麼我們如此不會愛?
奧修:每個小孩生來就有一個人所具有的愛,甚至超過一個人所擁有的愛,所充溢著的愛,一個孩子出生就是愛,一個小孩就是用被稱為愛的材料做成的.但是父母卻不能給予愛,他們有他們自己的遺傳──他們的父母從來沒有愛過他們,父母只能裝假,他們能夠談論愛,他們會說我們非常愛你,但是他們所做的一切都是非常不愛的,他們的行為方式,他們對待孩子的方式是非常侮辱的,沒有尊重,父母沒有尊重孩子,誰曾想過要尊重一個小孩呢?一個小孩根本就沒有被人認為是一個人,一個小孩被從為是一個問題、如果他保持安靜,那麼他就是好的;如果他不是一個吵鬧的人、一個原始治療家,那就是好的;如果他不麻煩地父母,那麼更好,那就是一個孩子應該成為的樣子。
但是那兒沒有尊重,沒有愛。父母不知道愛是什麼,母親沒有愛丈夫,丈夫也沒有愛妻子,愛並不存在。控制、佔有、嫉妒,以及所有各種各樣的毒素在摧毀著愛。

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佛陀一再一再地重複這一點——這是永恆的法則。什麼是永恆的法則?只有愛會驅除恨,只有光會驅除黑暗,為什麼?因為黑暗本身只是一個負面的狀態,它沒有它本身正面的存在,事實上,它是不存在的,你怎麼能夠驅除它呢?你無法直接對黑暗做任何事,如果你想要對黑暗做任何事,你就必須對光做一些事,把光帶進來,黑暗就消失了,把光帶走,黑暗就進來了。你無法直接把黑暗帶進來或帶出去,你無法對黑暗做任何事。記住:你也無法對恨做任何事。

那就是道德的老師和宗教的神祕家之間的差別,道德的老師繼續在宣揚虛假的道理,他們繼續宣稱:「跟黑暗抗爭、跟恨抗爭、跟憤怒抗爭、跟性抗爭、跟這個抗爭、跟那個抗爭!」他們的整個方式是「跟負面的東西抗爭」,而真正的師父會教你正確的道理:永恆的法則:「不要跟黑暗抗爭。」恨是黑暗、性是黑暗、嫉妒是黑暗、貪婪是黑暗、憤怒也是黑暗。

把光帶進來……

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一個愛的態度是我們都應有的。當一個人具有一顆愛心的時候,他的人性才能夠表現出來愛心會帶來深深的滿足感,深而且愉快的滿足感。
你難道沒注意到,在你向某人表示了一些愛之後,有一個很大的滿足感和一個很大的喜悅的顫動遍佈了你整個人?你難道從來不知道,由滿足感所產生出來最安詳的片刻是由無條件的愛所帶來的嗎?
純粹的愛唯有在不攙雜條件的時候才能夠存在,有條件的愛並不是愛。你從來沒有經驗過在街上對一個陌生人微笑之後,所帶來的滿足感嗎?隨之而來的不是有一個安和的氣氛嗎?當你幫助一個墮落的人上進,當你支持一個墮落的人,當你送鮮花給一個生病的人,你會感覺到有一種無限寧靜的喜悅。但是當你因為他是你父親或者他是你母親,你才這樣做,你就不會有那種感覺。不,那個人對你來講或許不是什麼特別的人,但是僅僅給予一個禮物本身就是一個很大的報償、很大的喜悅。

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人的心是一個樂器,正蘊涵著偉大的音樂,它沉睡著,但它就在那兒,等待著被撞擊、被表現、被歌唱、被舞蹈的那個時刻……它是透過愛,那個時刻便到來,一個沒有愛的人將永遠不會懂得他內心擁有的那種音樂。它只有透過愛,那音樂才開始變得有生命、才被喚醒,由潛在的開始變成一個真正的音樂。
愛觸發了那個過程,愛是一種催化劑!如果愛不能引發你內心的音樂這個過程,那麼它一定是某種偽裝成愛的東西,它不是愛,它或許是欲望,它或許只是性欲、肉欲。
性欲和肉欲並沒有什麼錯,欲望也並沒有什麼錯,我並不是在譴責它們,它們本身是好的,但它們並不是愛,它們能假裝成愛,它們能欺騙人,使他將它們想像成愛。從此可以知道判斷的標準是:如果你內在的音樂開始流動,那便是愛,突然間你感到自己處在一個深沉的和聲中,你再不是一個噪音,你變得和諧了,你再不是一種紛亂,你變成了一個秩序井然的宇苗,於是生命便開始出現了一個新的品質——歡欣鼓舞的品質,哈利路亞的品質。

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愛的另一面是恨、是嫉妒。如果一個女人深陷在恨與嫉妒中,那麼所有一切愛的美麗都將消失無蹤,在她手中只剩下毒藥而已,她將毒害自己以及周遭的每一個人。
成為充滿愛的人必須更加警覺,因為你也可能掉進那條靠得很近且充滿恨的陰溝裏。每一個愛的高峰都相距很近,到處都有恨的、黑暗的深淵圍繞著——你可能輕易就跌了下去。
那就是為什麼有那麼多女人決定不去愛,或許也是為什麼那麼多男人決定活在腦袋裏,把心完全忘掉,因為心是那麼的敏感,那麼的容易受傷,它的心情如同氣候一樣變化無常。想要真誠地學習心的藝術,這些都必須記住,也要將淪落在恨、嫉妒裏的愛拯救出來,否則,將不可能走向本性,比從頭腦開始更加不可能。

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問:我覺得跟你的著作有一種和諧的關係,幾乎就像一個同時代的人。如果我變成一個門徒,這種感覺一定會改變。這種改變是有益的嗎?

奧修的回答:跟我的著作保持和諧的關係是一回事,而跟我保持和諧的關係是完全不同的一回事。被我的作品所說服將不會改變你,它只會增加你的知識;跟我保持和諧的關係將會摧毀你,將會使你空無化,將會蛻變你。當你在讀我的著作時,你是主人,你擁有那本書,你可以繼續找到很多方式來護衛你自己,而反對那本書,書不能夠有太多的作為,你可以很自由地以你自己的方式來解釋它。
你一定是這樣在做,所以你才會說:「我覺得跟你的著作有一種和諧的關係,幾乎就像一個同時代的人。」透過那些情況,你的自我就被滿足了。

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問題:為什麼人會自願壓抑自己,並且採行有害自身的防禦機制呢?
奧修的回答:為了生存。小孩子是很脆弱的,他無法靠自己生存。你可以剝削這一點,可以強迫孩子去學所有你想要他學的東西——這就是史基納(B.F.Skinner)等行為學家一直在實驗室裡進行的;他教鴿子打乒乓球,但是用一樣的手法:獎賞和處罰。如果牠們打的話,就會得到獎賞;如果牠們不打、心不甘情不願,就會被處罰。如果牠們做了正確的動作,就會得到獎賞、得到食物;如果牠們做了錯誤的動作,就會被電擊。即使是鴿子,也都開始學著打乒乓球了。
馬戲團裡的做法一直都是這樣。你可以去看看——即使是獅子,很美麗的獅子,都被關在籠子裡,大象也按照馬戲團領班的鞭子在動作。牠們被餓著,然後又被獎賞——處罰和獎賞——整個手法就是這樣。你在馬戲團裡對待動物的方式,就是你一直用以對待小孩的方式。但你是很下意識的,因為你就是這樣被對待的;你只知道這種訓練和帶大小孩的方式。這就是你稱之為「帶大」小孩的方式——事實上,這是在「帶小」他,這是在強迫他們進入比較低層次的存在,而不是把他們提升到比較高層次的存在。

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當你還是一個孩子時,你是如何保持自己的清澈而不讓自己被附近的成年人所恫嚇?你從哪兒得到勇氣?

奧修的回答:天真是勇氣和清澈兩者。如果你是天真的,沒有勇氣的需要、也沒有任何清澈的需要──因為沒有東西能比天真更清楚的,完全透明。因此整個的問題是怎麼保護自己的天真。天真不是被完成的東西,不是被學習的一些東西。它不是像才能一樣的東西──繪畫、音樂、詩、雕塑……它不像那些事情一樣。天真更相似於呼吸──你與生俱來的一些東西。天真是所有人的天性。沒人生來不是天真的。一個人怎麼能出生而不是天真的?出生意味著你就像一個白板進入了世界,沒有東西寫在你上。你僅僅有未來,沒有過去──那是天真的意思。因此首先試著理解天真的所有的意思。第一個是:沒有過去,只有未來。你以一個單純的觀照者進入世界。所有人以一樣的方式來,同樣的意識質量。你的問題是:我怎麼設法防止人來破壞我的天真、清澈?我從哪兒得到這勇氣?我怎麼能設法不被成年人和他們的世界屈辱?
我沒做任何事,因此沒有怎麼的問題。它只是發生了,因此我不能把它當榮譽。也許它發生在所有人身上,但是有一天你對另外的事情變得感興趣。你開始與成人的世界討價還價。他們有許多東西給你;而你只有一件東西──那是你的完整、你的自尊。你沒有很多,你只有一個東西——你能把它稱為任何東西:天真、清澈、真實性……你只有一個東西。

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如果開悟的存在體沒有小孩,而有神經官能症的人又不適合照顧小孩。那怎樣才算恰當呢?

奧修的回答:開悟的人沒有小孩;有神經官能症的人不應該有小孩。恰是在這兩者之間,有一種心智健康的狀態、沒有神經官能症的狀態──你既非開悟,也沒有神經官能症,只是很健康而已。恰是在這兩者中間──這就是教養小孩、當爸爸或媽媽的正確時機。麻煩在這裡:有神經官能症的人很容易有很多小孩。因為他們有神經官能症,所以在自己四周創造出很忙碌的空間。他們不應該這樣子,因為這是一種逃避。他們應該面對自己有神經官能症的事實,並且要超越它。開悟的人不需要有小孩。他已經讓自己得到終極的出生了,現在不需要再生出任何東西來,他已經變成自己的爸爸和媽媽,他已經變成了自己的子宮,而且他重生了。

但是在這兩者之間:當神經官能症不存在的時候,你就去做靜心,變得稍微警醒、覺知一點。你的生命不只是黑暗而已;光雖然不像有人成佛的時候那樣遍布,但是微弱的燭光是可能的。這就是有小孩的正確時機。這時候你會有能力給小孩某種具有你覺知品質的東西。否則,你會給他們什麼樣的禮物呢?──你會給他們你的神經官能症。

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在傳統的家庭、學校裡,通常小孩沒有不受干擾和自主的權力,難道小孩不可以免於父母的制約嗎?難道一定要和父母想要的一樣嗎?

奧修的回答:這是今日人類要面對的最基本問題之一,未來會怎樣,端看我們如何解決這一點。隨著人類漸漸進步、成熟,才開始察覺到許多種類的奴役。而最大的奴役發生在童年,有誰想得到小孩是奴隸呢?父母愛小孩,為他犧牲了自己,而小孩是父母的奴隸!?

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問題:我一想到要去看我父母,胃就好像糾了個結。我不是對他們很疏離、很機械化,就是很愛爭論、防禦心很強。我對他們沒有慈悲。我應該去做心理治療嗎?
奧修的回答:不需要,這只是來自過去的恐懼。你的能量很好:這個結並不是糾在態量裡,而是糾在記憶裡。這是兩回事。如果這個結是糾在能量裡,那就棘手了。但若這個結只是糾在記憶裡,那就好辦了,你可以直接把它丟掉。我的建議是在你去做別的事情之前,先讓自己快樂兩三個月吧。在沒有屏障、沒有內疚、沒有壓抑的情況下享受生命。如果你可以在沒有內疚、壓抑的情況下享受生命,你的內在就會出現對你父母很大的慈悲。事實上,從來就沒有小孩能夠原諒父母──除非他的罪惡感消失,因為父母帶來內疚。父母們已經創造了基本的內疚:要這樣做、要那樣做;要像這樣、不要像那樣……父母是最初的創造性元素,但是他們也有破壞力。他們幫助小孩成長、他們愛小孩,但是他們有自己的想法和制約,也試著把這樣的制約強加在小孩身上。所以每一個小孩都很恨父母。
你覺得你在反抗父母、害怕父母,因為他們不讓你做自己。所以每當他們在場,你就感覺開始絞痛,覺得胃裡糾了個結──因為他們不讓你做自己。你在他們面前又變成一個小孩子,過去又活起來了。你再次感覺到無助,而你現在已經不是個小孩了,你自然會去爭辯、會報復、會很生氣或是有很強的防禦心,或是你開始閃避……但是這些全都創造出距離。你心裡有很強的渴望,想要去愛你的父母,每個人都是這樣。你是因他們而生的,你的生命要感激他們。每個人都很愛這個起源,但是這個起源做了某些讓親密、溝通無法產生的事,所以當你靠近的時候會有困難。如果你不靠近的話,又會有想要交融、原諒、建立新橋樑的深層渴望。

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我覺得我懷孕了。有沒有什麼靜心、或是要怎麼做,才對寶寶或我們有幫助?

奧修的回答:盡量保持快樂和充滿愛的心情。避免負面的東西,它會破壞孩子的心智。小孩在形成的時候,不只是跟著你的身體在發展而已,也跟著你的心智發展──因為這些都是藍圖。
如果你很負面,這個負面的東西會從一開始就進入小孩的構成裡。要擺脫掉的話,會是一段冗長而費力的旅程。如果母親小心一點的話,原始治療情緒發洩就不需要了。如果母親小心一點的話,心理分析這種職業就會消失。心理分析之所以生意興隆,正是因為母親們。母親十分重要──因為有九個月的時間,小孩都活在母親所處的氣氛裡。胎兒會吸收她整個的心智。所以不要變得很負面。要多處於敞開的心情中……即使有時候看起來好像很難,但為小孩做這麼多犧牲是必需的。如果你真的想要擁有有點價值、有點整體性而且是快樂的小孩,這樣的犧牲就勢在必行。當媽媽有一部分就存在這樣的犧牲。所以絕對不要變得很負面,要避免所有負面的東西,避免生氣、避免嫉妒、避免佔有慾、撈叨、吵架……要避免這些情況。

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問題:我極需要去信任,特別是能夠信任您;我因為無法這麼做,所以我很痛苦。

奧修的回答:能夠信任自己的人就能夠信任別人,不能夠信任自己的人就無法信任別人。透過自我信任,信任升起。如果你無法信任自己,那麼你就無法信任我,無法信任別人。如果你無法信任你自己,你如何信任「你的信任」呢?──那是你自己的信任。也許你信任我,但你的信任是這樣的︰「你信任我但是你不信任你自己。」所以我不是一個問題,問題在於你深深的自己。是誰無法相信他們自己呢?某些地方,某些事出了問題。

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奧修的回答:有很大的不同。接受自己還是很低的意識狀態——當然,它比拒絕自己、譴責自己要好一點。它只是一種醫藥,而疾病是拒絕、譴責自己。但是任何醫藥都沒有長久的、最終的價值;他的價值只是在於驅除疾病。一旦疾病走了,醫藥也該「兔死狗烹、鳥盡弓藏」了。
之所以產生這個「接受自己」的觀念,是因為長期以來,所有的宗教、傳統都教導人們不要接受自己,而是要譴責自己。都說你裡面有些醜惡的東西,你必須藏起來,壓抑它。然後 又說什麼生命中也有好的東西,但這些好東西不是天生的,是你必須要去努力學習才能得到的。
這其中的要點就是:不好的、醜惡的東西是你天生就有的——你必須譴責它、壓抑它、約束它,最好是完全摧毀你的這些天性,但至少要約束住它。社會所尊敬的人主要是那些完全摧毀自己天性的人。這樣的人被稱為聖人、聖雄。

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問題:我為什麼不能過著沒有痛苦的生活?
奧修的回答:很少人可以。很少人可以負擔的起這種生活。痛苦給妳一種存在的感覺,痛苦定義了你。痛苦給予你自我、自己的身分。痛苦給你某些東西讓你撐下去,你會執著它。
喜樂是難以理解的。你可以佔有痛苦,你不能佔有喜樂──相反地,喜樂可以佔有你。你可以控制痛苦,但無法控制喜樂。要在喜樂中,你就必須消失,控制者必須消失。很少人可以作到,他們非常害怕進入未知的。痛苦是已知的;你非常熟悉,那非常詳細的定義了你。有一千零一次,你一直在受同樣的苦,同樣令人厭惡的痛苦。但是漸漸的,你習慣了。一種你和痛苦之間的熟悉感逐漸成長。

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佛陀說:如果目標消失,美德和罪惡都將會自動消失,而人們將會被蛻變!因為將不會有誘惑要去做什麼事,因為將不會有戒律。只要去看它的要點,只要去看你內在的情況,你一直都在做什麼?

我自己對千千萬萬個弟子所觀察到的是:他們還一直繼續在跟他們的父母抗爭。他們很深的難題是;他們的父母叫他們不要做某些事,如果他們做了它,他們就會覺得有罪惡感;如果他們不去做它,他們又會覺得他們不自由,在這兩種情況下,他們都掉進了陷阱,因此他們繼續抗爭。

唯有當一個人不再反應于他的父母,當那些父母的聲音從意識上消失,當它們已經不再對你有影響,當它們不再在你裏面產生出贊成或反對,你才變成自由的。當你幾乎能夠忽視它們,對它們漠不關心,你才算是變成一個成熟的人。人們問我說:「一個成熟的人要怎麼定義?」一個在意識上脫離他父母的人就是一個成熟的人。

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