目前日期文章:201309 (10)

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問題:為什麼人會自願壓抑自己,並且採行有害自身的防禦機制呢?
奧修的回答:為了生存。小孩子是很脆弱的,他無法靠自己生存。你可以剝削這一點,可以強迫孩子去學所有你想要他學的東西——這就是史基納(B.F.Skinner)等行為學家一直在實驗室裡進行的;他教鴿子打乒乓球,但是用一樣的手法:獎賞和處罰。如果牠們打的話,就會得到獎賞;如果牠們不打、心不甘情不願,就會被處罰。如果牠們做了正確的動作,就會得到獎賞、得到食物;如果牠們做了錯誤的動作,就會被電擊。即使是鴿子,也都開始學著打乒乓球了。
馬戲團裡的做法一直都是這樣。你可以去看看——即使是獅子,很美麗的獅子,都被關在籠子裡,大象也按照馬戲團領班的鞭子在動作。牠們被餓著,然後又被獎賞——處罰和獎賞——整個手法就是這樣。你在馬戲團裡對待動物的方式,就是你一直用以對待小孩的方式。但你是很下意識的,因為你就是這樣被對待的;你只知道這種訓練和帶大小孩的方式。這就是你稱之為「帶大」小孩的方式——事實上,這是在「帶小」他,這是在強迫他們進入比較低層次的存在,而不是把他們提升到比較高層次的存在。

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當你還是一個孩子時,你是如何保持自己的清澈而不讓自己被附近的成年人所恫嚇?你從哪兒得到勇氣?

奧修的回答:天真是勇氣和清澈兩者。如果你是天真的,沒有勇氣的需要、也沒有任何清澈的需要──因為沒有東西能比天真更清楚的,完全透明。因此整個的問題是怎麼保護自己的天真。天真不是被完成的東西,不是被學習的一些東西。它不是像才能一樣的東西──繪畫、音樂、詩、雕塑……它不像那些事情一樣。天真更相似於呼吸──你與生俱來的一些東西。天真是所有人的天性。沒人生來不是天真的。一個人怎麼能出生而不是天真的?出生意味著你就像一個白板進入了世界,沒有東西寫在你上。你僅僅有未來,沒有過去──那是天真的意思。因此首先試著理解天真的所有的意思。第一個是:沒有過去,只有未來。你以一個單純的觀照者進入世界。所有人以一樣的方式來,同樣的意識質量。你的問題是:我怎麼設法防止人來破壞我的天真、清澈?我從哪兒得到這勇氣?我怎麼能設法不被成年人和他們的世界屈辱?
我沒做任何事,因此沒有怎麼的問題。它只是發生了,因此我不能把它當榮譽。也許它發生在所有人身上,但是有一天你對另外的事情變得感興趣。你開始與成人的世界討價還價。他們有許多東西給你;而你只有一件東西──那是你的完整、你的自尊。你沒有很多,你只有一個東西——你能把它稱為任何東西:天真、清澈、真實性……你只有一個東西。

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如果開悟的存在體沒有小孩,而有神經官能症的人又不適合照顧小孩。那怎樣才算恰當呢?

奧修的回答:開悟的人沒有小孩;有神經官能症的人不應該有小孩。恰是在這兩者之間,有一種心智健康的狀態、沒有神經官能症的狀態──你既非開悟,也沒有神經官能症,只是很健康而已。恰是在這兩者中間──這就是教養小孩、當爸爸或媽媽的正確時機。麻煩在這裡:有神經官能症的人很容易有很多小孩。因為他們有神經官能症,所以在自己四周創造出很忙碌的空間。他們不應該這樣子,因為這是一種逃避。他們應該面對自己有神經官能症的事實,並且要超越它。開悟的人不需要有小孩。他已經讓自己得到終極的出生了,現在不需要再生出任何東西來,他已經變成自己的爸爸和媽媽,他已經變成了自己的子宮,而且他重生了。

但是在這兩者之間:當神經官能症不存在的時候,你就去做靜心,變得稍微警醒、覺知一點。你的生命不只是黑暗而已;光雖然不像有人成佛的時候那樣遍布,但是微弱的燭光是可能的。這就是有小孩的正確時機。這時候你會有能力給小孩某種具有你覺知品質的東西。否則,你會給他們什麼樣的禮物呢?──你會給他們你的神經官能症。

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一休禪師說:「在我們所存在的天堂或地獄裡,沒有回憶,也沒有知識。我們必須變成我們出生之前的狀態。」

每一樣東西到了最後都會回到它的源頭,那是自然的法則。自然走在一個完美的圓圈上,所以每一樣東西都必須回到它的源頭。知道了源頭,你就可以知道目標,因為目標從來不可能跟源頭有所不同。你播下一顆種子,然後長出一棵樹,經過了幾年,樹會將它的翅膀伸入天空,它將會跟星星對話,然後會活很長……最後會怎麼樣呢?樹木會再生出種子,而種子又會掉在地上而長出新的樹木,它是一個簡單的移動過程。源頭就是目標!你的身體將會歸於塵土,將會變成塵土的一部分,因為它來自塵土。你裏面的意識將會進入整體的意識,每一樣東西都會回到它的源頭。
有人說:「我要成為一個醫生、一個工程師、一個科學家、或是一個詩人。」這些都是你將你自己固定下來的人為目標。

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在傳統的家庭、學校裡,通常小孩沒有不受干擾和自主的權力,難道小孩不可以免於父母的制約嗎?難道一定要和父母想要的一樣嗎?

奧修的回答:這是今日人類要面對的最基本問題之一,未來會怎樣,端看我們如何解決這一點。隨著人類漸漸進步、成熟,才開始察覺到許多種類的奴役。而最大的奴役發生在童年,有誰想得到小孩是奴隸呢?父母愛小孩,為他犧牲了自己,而小孩是父母的奴隸!?

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問題:我一想到要去看我父母,胃就好像糾了個結。我不是對他們很疏離、很機械化,就是很愛爭論、防禦心很強。我對他們沒有慈悲。我應該去做心理治療嗎?
奧修的回答:不需要,這只是來自過去的恐懼。你的能量很好:這個結並不是糾在態量裡,而是糾在記憶裡。這是兩回事。如果這個結是糾在能量裡,那就棘手了。但若這個結只是糾在記憶裡,那就好辦了,你可以直接把它丟掉。我的建議是在你去做別的事情之前,先讓自己快樂兩三個月吧。在沒有屏障、沒有內疚、沒有壓抑的情況下享受生命。如果你可以在沒有內疚、壓抑的情況下享受生命,你的內在就會出現對你父母很大的慈悲。事實上,從來就沒有小孩能夠原諒父母──除非他的罪惡感消失,因為父母帶來內疚。父母們已經創造了基本的內疚:要這樣做、要那樣做;要像這樣、不要像那樣……父母是最初的創造性元素,但是他們也有破壞力。他們幫助小孩成長、他們愛小孩,但是他們有自己的想法和制約,也試著把這樣的制約強加在小孩身上。所以每一個小孩都很恨父母。
你覺得你在反抗父母、害怕父母,因為他們不讓你做自己。所以每當他們在場,你就感覺開始絞痛,覺得胃裡糾了個結──因為他們不讓你做自己。你在他們面前又變成一個小孩子,過去又活起來了。你再次感覺到無助,而你現在已經不是個小孩了,你自然會去爭辯、會報復、會很生氣或是有很強的防禦心,或是你開始閃避……但是這些全都創造出距離。你心裡有很強的渴望,想要去愛你的父母,每個人都是這樣。你是因他們而生的,你的生命要感激他們。每個人都很愛這個起源,但是這個起源做了某些讓親密、溝通無法產生的事,所以當你靠近的時候會有困難。如果你不靠近的話,又會有想要交融、原諒、建立新橋樑的深層渴望。

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我覺得我懷孕了。有沒有什麼靜心、或是要怎麼做,才對寶寶或我們有幫助?

奧修的回答:盡量保持快樂和充滿愛的心情。避免負面的東西,它會破壞孩子的心智。小孩在形成的時候,不只是跟著你的身體在發展而已,也跟著你的心智發展──因為這些都是藍圖。
如果你很負面,這個負面的東西會從一開始就進入小孩的構成裡。要擺脫掉的話,會是一段冗長而費力的旅程。如果母親小心一點的話,原始治療情緒發洩就不需要了。如果母親小心一點的話,心理分析這種職業就會消失。心理分析之所以生意興隆,正是因為母親們。母親十分重要──因為有九個月的時間,小孩都活在母親所處的氣氛裡。胎兒會吸收她整個的心智。所以不要變得很負面。要多處於敞開的心情中……即使有時候看起來好像很難,但為小孩做這麼多犧牲是必需的。如果你真的想要擁有有點價值、有點整體性而且是快樂的小孩,這樣的犧牲就勢在必行。當媽媽有一部分就存在這樣的犧牲。所以絕對不要變得很負面,要避免所有負面的東西,避免生氣、避免嫉妒、避免佔有慾、撈叨、吵架……要避免這些情況。

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問題:我極需要去信任,特別是能夠信任您;我因為無法這麼做,所以我很痛苦。

奧修的回答:能夠信任自己的人就能夠信任別人,不能夠信任自己的人就無法信任別人。透過自我信任,信任升起。如果你無法信任自己,那麼你就無法信任我,無法信任別人。如果你無法信任你自己,你如何信任「你的信任」呢?──那是你自己的信任。也許你信任我,但你的信任是這樣的︰「你信任我但是你不信任你自己。」所以我不是一個問題,問題在於你深深的自己。是誰無法相信他們自己呢?某些地方,某些事出了問題。

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剛剛進入地球生活的時候,你對另一邊的記憶仍然是清晰的。但你無法用語言去表達它,也沒有表達真相的途徑。因為不管你在哪裡,無條件的愛和安全都圍繞著你。家園的能量對你來說是的至為熟悉的,猶如水對魚一樣。但接下來你就踏入了父母的物質世界和心理實相中。你向他們伸出手,想保持住家的感覺。但你似乎被隔開了,就像有一張網困住了你。這就是出生所帶來的身體和精神上的雙重創傷。
透過父母的存在方式,他們對生活的基本觀點,他們對待自己的方式,他們對你所寄託的希望,那困住你的網不停地編織著。你出生時,地球上的總體意識還處於自我意識(ego-based consciousness)的掌控中,甚至現在也是如此。時代是在改變的,然而會有個初始階段。在這個階段裡,事情在成真之前需要一些時間來獲得動力——而實際上重要的改變已經發生了。目前正是處於這樣的初始階段。由此看來,你們所做的內在工作是非常重要的。
當你們來到地球後,你們就進入了一個由自我意識所主導的實相中,並通過父母的能量而熟悉了它。當你進入了以父母為代表的自我意識的現實,你需要應對許多遍布周圍的幻象,我把這些幻象歸為三大類:

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當我們因父母過往的舉動而抱怨父母、生父母的氣,等於是批判他們錯了,我們因此占了優越的位置。從神聖序位的觀點來看,我們是在試圖把父母變「小」,把自己變「大」,這破壞了集體良知;因此,我們遲早會為此懲罰自己,這是一種創造平衡的方式。
對於人類事務的一項運作法則我們了解的不多,需要加以體認:我們必然會和自己拒絕的東西在一起,反而被束縛。每當我們抱怨父母,就是在否定他們參與我們生命的方式,無法領受他們給過我們的一切。我們以為拒絕他們是讓自己與他們分開、得到自由,但基本上我們無法用這麼負面的方式與他們分開──拒絕仍然是一種束縛的關係。
我們就是我們的父母。接受他們,就是接受自己。這不是服從的接受,而是接納的接受,如實地接受實況。此外我們也同時接受了自己身上沒有活出的部分──因為爸爸身上我不喜歡的地方,最有可能恰是我在自己身上不喜歡的部分。如果我全心認知到自己的父母,如果我「將父母納入心中」,我也就全心接納了自己。

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