目前日期文章:201308 (11)

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記住一件人生非常基本的事:任何沒有被真正活過的經驗都將會懸在你的周圍,都將會堅持說:「結束我!經驗我!完成我!」在每一個經驗裏都具有一種固有的品質——它傾向於和想要被結束、被完成,一旦完成,它就消失了,未完成,它還會持續,它會折磨你,它會縈擾著你,它會吸引你的注意,它說:「你要對我怎麼辦?我尚未完成,完成我!」
你的整個過去都懸在你的周圍,沒有一件事是完成的,因為沒有一件事被真正生活過,每一件事都多多少少被跳過去,只是部份被經驗過,只是馬馬虎虎,以一種溫溫的方式,沒有強度、沒有熱情,你好像一個夢遊的人在行動,所以過去還懸在那裏,而未來則產生恐懼,在過去和未來之間是你那被壓扁的現在,那才是唯一真實的存在。
你必須從周邊開始放鬆,第一步就是放鬆身體,盡可能時常記住去看你的身體,是不是你有攜帶某些緊張在身體的某一個部位——在頸部、在頭部或是在腳上,有意識地放鬆它,只要去到身體的那個部份,說服那個部份,具有愛心地告訴它說:「放鬆!」

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看看小孩子剛落地的臉,生命的泉源還新鮮著……你會看到某種無法言喻的臨在──難以形容、不可名狀。小孩子是很活的,你無法清楚地界定哪種活,但它是存在的,你可以感覺得到。它是那麼濃烈,不論你有多瞎,都無法略過它。

你可以聞到小孩子身上那種清香,然而那種芬芳漸漸消失了。如果不幸這個小孩變得很成功,是個名人──總統啦、首相啦、教宗啦──那麼這個小孩就會開始發臭。

他來的時候帶著極度的芬芳,香不可測、難以形容、不可名狀。你看進小孩子的眼裡,找不到比這更深的東西了。小孩子的眼睛是一道深淵,深不見底。不幸地,社會催毀它,他的眼裡很快只會是膚淺的了,因為有一層又一層的制約,那樣的深度、極深的深度將會在不久後消失。而那本來是他的本來面目。

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可憐的父母總是在無意識的情況下,不知不覺中對孩子所做的事,令孩子生氣。父母一切的努力都是為了孩子好,他們的出發點是善意的,他們的意識則為零。無意識之人手中的善意是危險的,無法帶來原始意圖中的結果,搞不好還會恰恰相反。
每個為人父母者都想擁有美好的小孩,但是看看這個世界,就像一間孤兒院,根本沒有父母存在。如果世界是一間孤兒院,倒也比現在好,因為至少你會做你自己,沒有父母來干擾你。
孩子的怒氣是很自然的,但卻沒有用。生氣幫不了你的父母,反而還傷害你自己。

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奧修的回答:有很大的不同。接受自己還是很低的意識狀態——當然,它比拒絕自己、譴責自己要好一點。它只是一種醫藥,而疾病是拒絕、譴責自己。但是任何醫藥都沒有長久的、最終的價值;他的價值只是在於驅除疾病。一旦疾病走了,醫藥也該「兔死狗烹、鳥盡弓藏」了。
之所以產生這個「接受自己」的觀念,是因為長期以來,所有的宗教、傳統都教導人們不要接受自己,而是要譴責自己。都說你裡面有些醜惡的東西,你必須藏起來,壓抑它。然後 又說什麼生命中也有好的東西,但這些好東西不是天生的,是你必須要去努力學習才能得到的。
這其中的要點就是:不好的、醜惡的東西是你天生就有的——你必須譴責它、壓抑它、約束它,最好是完全摧毀你的這些天性,但至少要約束住它。社會所尊敬的人主要是那些完全摧毀自己天性的人。這樣的人被稱為聖人、聖雄。

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完整圖檔請見:http://www.oshogarden.org/epaper/10210/102born.htm    

born2013  


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問題:我為什麼不能過著沒有痛苦的生活?
奧修的回答:很少人可以。很少人可以負擔的起這種生活。痛苦給妳一種存在的感覺,痛苦定義了你。痛苦給予你自我、自己的身分。痛苦給你某些東西讓你撐下去,你會執著它。
喜樂是難以理解的。你可以佔有痛苦,你不能佔有喜樂──相反地,喜樂可以佔有你。你可以控制痛苦,但無法控制喜樂。要在喜樂中,你就必須消失,控制者必須消失。很少人可以作到,他們非常害怕進入未知的。痛苦是已知的;你非常熟悉,那非常詳細的定義了你。有一千零一次,你一直在受同樣的苦,同樣令人厭惡的痛苦。但是漸漸的,你習慣了。一種你和痛苦之間的熟悉感逐漸成長。

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佛陀說:如果目標消失,美德和罪惡都將會自動消失,而人們將會被蛻變!因為將不會有誘惑要去做什麼事,因為將不會有戒律。只要去看它的要點,只要去看你內在的情況,你一直都在做什麼?

我自己對千千萬萬個弟子所觀察到的是:他們還一直繼續在跟他們的父母抗爭。他們很深的難題是;他們的父母叫他們不要做某些事,如果他們做了它,他們就會覺得有罪惡感;如果他們不去做它,他們又會覺得他們不自由,在這兩種情況下,他們都掉進了陷阱,因此他們繼續抗爭。

唯有當一個人不再反應于他的父母,當那些父母的聲音從意識上消失,當它們已經不再對你有影響,當它們不再在你裏面產生出贊成或反對,你才變成自由的。當你幾乎能夠忽視它們,對它們漠不關心,你才算是變成一個成熟的人。人們問我說:「一個成熟的人要怎麼定義?」一個在意識上脫離他父母的人就是一個成熟的人。

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這是奧修的演講,談論關於母親跟兒子的關係,男人如何成為男人……

愛母親必須要以完全不同的方式,她不是你的愛人,並且不能是。如果你太依附你的母親的話,你沒有辦法找到愛人,而在你內在深處便會對你母親生氣,都是因為她讓你無法到另一個女人身邊。所以這是成長的一部分,必須從父母親那裡離開。這就像是你待在子宮裡,然後必須要出來一樣。這是離開你的母親,某種程度上……某種程度上背叛她。但是如果在子宮裡時,孩子認為這是背叛──「我怎麼能夠離開生下我的母親?」──那麼他會殺了他自己還有母親,他必須要從子宮出來。
首先他是完全地跟母親結合在一起……之後臍帶必須要被切斷。他開始靠他自己呼吸,這是成長的開始。他變成了個別的人,他開始獨立運作。但是有許多年他依然會保持依賴,為了牛奶、食物、保護、愛,他會依賴母親,他是無助的。但是當他變得越來越強壯時,他會開始離開,越來越遠。然後牛奶會停止,他會需要依賴其他的食物,現在他甚至離得越遠了。有一天他需要去學校,需要去交朋友。當他變成年輕人時,他愛上了一個女人,並且某種程度上完全忘記他的母親,因為這個新的女人震攝了他,讓他臣服。

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問題:我的父母對我如此的失望,他們總是在擔心。他們讓我能夠來到這裡,所以我怎能對他們掉頭就走呢?我欠他們什麼呢?
奧修:家庭之中的麻煩之處就是小孩會從童年之中長大,但是父母永遠不會從父母的身份中長大!人類還沒學到一件事,那就是他不必永遠依附在父母的身份之上。當小孩長大了,你的父母身份也就結束了。
小孩需要父母——他是無助的。他需要母親、父親以及他們的保護;但是當小孩能夠獨立時,父母就必須學習如何從小孩的生命中抽離。因為父母從來不從小孩的生命中抽離,所以他們對自己、對小孩都還有一種持續的憂慮。他們摧毀了一切、他們創造出罪惡感;他們不會幫助小孩超出特定的界限。

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在世界上很多偉大的的導師裡面,查拉圖斯特很獨特地,他並不反對身體,而是贊成身體。其他所有的導師都反對身體,他們的論調是:身體是心靈成長的一個障礙,身體是介於你和神性之間的障礙。這是完全荒謬的。查拉圖斯特也許是我們曾經知道過的最明智的導師,他完全不會跟任何荒謬的事扯上關係,他的做法是實際的、科學的。他是第一個教導身體的人,他教導人類說除非你愛身體,除非你了解身體,否則你無法在心靈上成長。身體是你靈魂的廟。 

它服務你一生而一點都不要求回報。譴責它是醜陋的,因為所有這些譴責身體的人都是從身體生出來的。他們透過身體來譴責身體,他們透過身體來生活,然而人類卻接受了一個非常危險的觀念:身體和靈魂之間的分裂,不僅分裂,而且還採行它相反的極端,認為你只能在身體和靈魂兩者之間選擇一個。它是一個更大哲學的一部分:物質和心靈。身體是物質,靈魂是心靈。所有這些譴責身體的人,鄙視身體的人,變成集中在一個理想:世界是由兩樣東西所組成的──物質和心靈。 

但是現在,不僅透過邏輯,透過經驗,而且也透過科學證據,我們知道就只有一個實體,不論你稱之為物質,或是稱之為心靈都沒有關係。身體和靈魂,物質和能量,是同一的。存在並不是一個二分性,它是一個有機的整體。 

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完整圖檔請見:http://www.oshogarden.org/epaper/10208/na2.htm

na2    

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