有必要了解一些事情。首先,有必要知道,從一個科學家的觀點,整個太陽系因太陽而誕生。月亮、火星、木星以及其他的行星;包括這個地球都是太陽有機的一部份。慢慢地,地球上開始有了生命––從植物到人類。人是這個地球有機的一部分;地球是太陽有機的一部分。就像是母親有一個女兒,這個女兒也有一個女兒,三個人都流著相同的血脈。她們的身體裡有類似的細胞。科學家用「共感」這兩個字,意思是共享敏感性。這些從同一個源頭誕生出來的東西共享著某種內在的經驗地球從太陽中出生,我們的身體在地球上出生,從遠處看,太陽是我們的曾祖父母。任何發生在太陽上的事情都會震動著我們的細胞。一定會如此,因為我們的細胞全都來自太陽。太陽看起來離我們很遠,但是並不太遠。我們血液中的每一個元素,骨頭裡的每一個粒子都活在太陽的原子裡。我們是太陽的一部份,難怪我們的生命會受太陽影響。太陽與我們之間有一種共感度。如果我們正確地了解這個共感,就能夠進入占星學的一個向度。

 昨天我跟你說到雙胞胎;把同卵雙胞胎放在不同的房間裡,能夠做一些共感的實驗。最近這五十年來已經進行了許多這樣的實驗。雙胞胎被放在不同的房間裡,當鈴聲響的時候,要求他們寫下或畫出他們對鈴響的第一個想法。這樣重複二十次,結果令人相當驚訝:雙胞胎畫出來百分之九十的東西都很類似。一個孩子對鈴響所製造出來思緒的流動,用字或畫表達的思緒,其相似性的經驗,科學家把它解釋為共感。雙胞胎之間因為震動頻率相似而有許多相似性。在這兩個孩子的內在有一個內在的溝通或對話在某些未知的頻道上流動著。太陽與地球之間也有類似如此的交流橋樑。同樣地,地球與人之間也存在著交流的橋樑。所以,有一個持續性的交流存在人、地球與太陽之間。但是這個交流非常奧秘;內在且細微。讓我們也試著有些了解。美國有一個研究中心,是有名的樹齡研究中心。如果你砍斷一棵樹,從砍斷的表面你會看到圈圈的數目。設計優美的木製家具,其木紋就是來自這些圈圈。這個研究中心已經花費了近五十年的時間,在這些圈圈的結構上下工夫。道格拉斯教授,中心的主管,花了他大部分的生命研究它們且發現一些事實。通常,我們都知道,數一數這些圈圈的數目就知道樹的年齡。每一年樹都會長出一個新的圈圈;每一年樹裡面會多出新的一層。但是令人驚訝的是,這些圈圈也顯示了特定年份會有什麼樣的季節。如果那一季比較熱或比較濕,圈圈的結構就會寬些。如果季節冷且乾,圈圈就不會那麼寬。從此可知什麼時候曾經有大雨,什麼時候旱災,什麼季節非常冷。如果佛陀說過某一年下了大量的雨,他坐在下面的菩提樹會確認其真實性。佛陀可能會說錯,但是這棵樹不會。樹的圈圈會比較寬或比較瘦,顯示出某特定年份的季節型態。當道格拉斯教授進行他的研究時,發現到另一個他料想不到,遠超越任何東西的結論。他觀察到,每十一年的圈圈都會稍微寬一些––而太陽每第十一年的核能放射性最強;太陽變得較活躍。就像是太陽有一個週期性的韻律,然後它的放射性來到最極至。這一年,樹會形成一個較寬的圈圈––不只是一個森林、一個地方或一個國家,而是全球所有的樹有相似的行為以保護自己免於強烈的放射性。為了保護太陽所釋放出來過度的能量,樹每十一年會長出較厚的皮。因為這個現象,科學家創造了一個新詞:「全球氣候」。

不同的地方有不同的季節:有的地方下雨,另一個地方很冷,別的地方很熱;而這個全球氣候的概念以前從來沒有過。所以,歸因於這第十一年的影響,道格拉斯教授創造了「全球氣候」這個專有名詞。當我們可能還沒有察覺到的同時,樹木已經察覺。第十一年之後年輪的寬度就漸漸縮小,五年之後寬度再度增加,直到第十一年。如果樹敏感到能夠如此小心的紀錄太陽這個事件的發生,那麼會不在人類的頭腦裡也有相同的層次……人類的身體會不可能對太陽的活動有細緻的敏感度而使精神受到漣漪嗎?截至目前為止,科學家還無法清楚地找出任何在人類身體上的影響––但是,似乎不可能身體沒有這種活動的紀錄。

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有一些最基本的事必須要明白。

首先,男人和女人是同一雙手中相對的兩隻手掌,是對立的兩極。

這種生命的對立使得他們相互吸引。相距越遠,吸引力就越大;彼此之間的差異越甚,就越具魅力、美麗和吸引力。而這正是整個問題之所在。當他們走近的時候,他們希望走得更近,他們希望融入彼此的生命,他們希望合二為一,成為一個和諧的整體——但他們全部的吸引力是基於彼此的對立之上的。而和諧則恰恰基於對立的消失。

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奧修在好幾百個達顯和演講之中對我們談論關於男女關係的問題。 它似乎是西方門徒主要的絆腳石,也是我們的能量會分散過去的領域,它讓我們一再一再地在同一個圈子打滾。在早期普那時代每天晚上的達顯裏,有很多情侶或夫婦會坐在奧修的面前述說他們的問題。他會帶著無比的耐心來聽,試著以很多方式來對我們解釋,叫我們不要把事情看得很嚴肅,要在愛和瞭解方面成長。

他有時候會教給他們一些伴侶可以一起做的靜心技巧。

在早期這幾年,我愛上了靜心,我不瞭解為什麼人們會那麼容易將能量轉向別的地方。在靜心當中我自己就覺得很滿足,所以我並不需要別人。然而也可以找到一個很好的平衡,因為我也聽過奧修說他不想要我們像尼姑或禁欲的和尚一樣的生活。然後,當然有一種自然的生物拉力,那是不能用「我是一個靜心者,我不需要跟任何人在一起」這一類的想法來跟它抗爭的。如果有一個禁欲和單獨的週期自然來臨,那是另外一回事。任何自然來臨的事必須被允許。

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       在這個世界上人們知道有這樣一些美麗而瘋狂的人,事實上,在這個世界上所有偉大的人在一般人眼裏都有那麼點瘋狂。
  他們的瘋狂的表現,是因為他們不悲傷,他們不憂慮,他們不怕死,他們不為瑣事煩惱,他們每時每刻都盡致而熱情地活著。正因為盡致而熱情,於是他們的生命變成一朵美麗的花 ——它們充滿芬芳——愛、生命與歡笑。
  但是,這樣當然傷害了你周遭的許許多多的人,他們不能接受你所成就的恰恰是他們所錯過的那種觀念、他們將試著用一切方式使你悲傷。他們的責難除了力圖使你悲傷,摧毀你的歡舞剝奪你的歡樂以外沒別的 ——這樣才能使你回到他們中間。

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記住一件事
我的每一個門徒,都攜帶著我的某一個部分
我的每一個門徒,都會成為我的一部分,

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宗教性不是一個死的結束,而是一個至高無上的結果。它就像一條流動的河:沿岸的風景每天都在改變,樹木的排列每天都在變化,會經過新的岩石和山丘,會看見新的月亮和星星。我們昨天知道一切,到了今天就不見了。在這個至高無上的經驗當中,一個人永遠不可能說「我已經到達了」或是「我已經知道了。」或是「我已經完全知道所要知道的東西了。」如果有人那樣說,那麼他就根本還未到達。一個人只是進入那個經驗當中,他沒有到達終點,因為它是無窮無盡的。如果有人進入大海之中,他可以說他已經進入了,那麼海岸就消失了,但是他永遠不能說他已經遇見了大海--因為永遠找不到新的海岸,而且每一個地方,整個四周都只有大海。
  所以一個宗教之人不能寫下關於他到達和成就的訊息。他只能說舊的已經不在那裡了,而現在發生的一切,每個片刻,每一天都改變。因為如此,它是不斷地在更新的。去說明天將會像什麼是不可能的,因為昨天的一切都不是今天的,而今天所有的一切都慢慢地在崩裂。這個每一個片刻都在更新自己,永遠都不會變得呆滯的無窮生機,就是宗教性的經驗。我們無法用任何努力去達到它,我們也無法完全達到它。
  所以任何說他已經達成的人就是從來沒有達成。但是說他繼續不斷地達成,每天都達成更多,但永遠無法完全達成,或是說當他完全達成時他會講出來,或是說他覺得整體仍然保持未被達成,這樣的人才是真正達成的人。真理一直都保持需要被知道,不過一個人會覺得它已經被知道了,因此我們的語言在表達時都會產生錯誤和扭曲。那些帶著一個目標來生活的人--很多人都這樣做--永遠不會達成。

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There is so much meganifason near the ocean.  Wave is coming , wave is coming.

靠近海的那個地方,景色是如此壯麗。海浪一波波湧來,一波波湧來……哈利路亞、哈利路亞……

這是密勒日巴在淡水奧修花園音樂會的最後一首歌,如此多的愛開始灑落……然後我就開始在海浪中漂浮、漂浮,參加了二天的靜心課程,和最後一天他分享與奧修同在的故事與美麗的音樂,啊,真的是一種十分深刻寧靜與狂喜的經驗,從未在我參加過的其他課程中發生過。

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